Аль-каркаданн.
В бесконечных своих путешествиях знаменитый Симбад – мореход, герой арабских сказок, посетил дальний остров, на котором, по его рассказу, «есть порода животных, которых называют аль-каркаданн: они пасутся, как пасутся коровы или буйволы в нашей стране, но тело этих зверей крупнее. Это большие звери, и у них один большой рог посредине головы, длинной в десять локтей, и на нем изображен человек». 
   Этот рог так остер и огромен, что аль-каркаданн может, пощипывая травку, между делом насадить на него слона. И тогда, продолжал Симбад, «зверь, называемый аль-карданн, носит на своем роге слона, и жир его течет от солнечного зноя на голову аль-карданна и попадает ему в глаза, и аль-карданн слепнет. И он ложиться на берегу, и прилетает к нему птица Рухх, и уносит его в своих когтях, и несет его своим детям, и кормит их этим зверем и тем что у него на роге»

Ал паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмае хатун),  татов (деде й-о л),   рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогочи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку. По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.

Альрауны - в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Они приходятся дальними родственниками кобольдам. В последнее время альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает - здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними.

Алэл – кетская крохотная старушка, помогающая по хозяйству, берегущая добро и здоровье семьи. Изображали её кеты в виде деревянной человекоподобной куклы, с большой головой, руками, ногами, с глазами из бусинок, пуговиц или бисера, облаченной в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьей шкуры или какого-либо меха – сокуй.
Алэлы непременные, обязательные спутники и, по сути древних представлений, члены каждой кетской семьи.
Не может быть кетской семьи без алэлов. Алэл – женского рода. Из целого куска дерева искусно вырезано широкое лицо, руки, ноги, грудь. Обязательно старушка должна быть одета: и потому, что ей голой будет холодно, и потому, что быть голой неприлично. Как правило, их в семье бывает одна или две, а то и несколько. Эти старухи – помощницы семьи во всех делах: они охраняют жизнь и богатства семьи, помогают по дому, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Очень сходны со славянскими домовыми.
Часто украшают одежду алэла вышивкой бисером. Делают на лбу бисерную повязку, пропускают бисерную нить по подолу суконного халата или по голенищам унтов. Хранятся алэлы в специальном берестяном туеске в укромном месте в чуме или в доме, при перекочевках их возят с собой в санках-ящиках с домашним скарбом.
По понятиям кетов, алэлы чувствуют всё, как люди. Им доступны жалость, обида, они знают горе и беды, а также и радость. Нередко их кормят, смазывают рот рыбьим жиром, оленьей кровью. Если человек не будет заботиться об алэлах, то семья останется без постоянных безропотных помощников и погибнет.
Алэлы.

Амфисбена - Эту мифическую змею подробно описал в I веке нашей эры римский писатель, ученый и полит деятель Плиний Старший, а вслед за ним - другие авторы. У Амфисбены две головы: одна спереди, другая на хвосте. Благодаря этому она способна передвигаться в любом направлении, не разворачиваясь, и вдвое опаснее всех ядовитых змей. Глаза ее светятся, как светильники. Кроме того, Амфисбена, в отличие от всех других змей, не боится холода и может жить в любом климате. 
Однако в XIII веке немецкий философ и богослов Альберт Великий не склонен был верить в реальность  существования Амфисбены. А Леонародо да Винчи по поводу записок Плиния писал с нескрываемой иронией: "У нее две головы... как будто не довольно с нее из одного места выпускать яд". Говорят что Амфисбену кормят муравьи и что если ее разрезать на 2 части, то они соединятся.

Ангелы        И греческие, и еврейские слова выражающие понятие "ангел", означают "вестник". Ангелы часто выполняли эту роль в текстах Библии, однако авторы ее нередко придают этому термину и другой смысл.  Ангелы являются бестелесными помощниками Бога. Они появляются в виде  людей с крыльями и ореолом  света   вокруг головы. Обычно о них упоминается в  Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах.   Ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, : творил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины или дети) <Иваницкий, 1890>. 
  Добрые и злые ангелы, посланцы Бога или дьявола, сходятся в решающей битве, описанной в книге Откровения. Ангелы могут быть обычными людьми, пророками, вдохновляющими на благие свершения сверхъестественными носителями всякого рода вестей или наставниками и даже безличными силами, как ветры, облачные столбы или огонь, которые вели израильтян во время их исхода из Египта. Чуму и моровую язву называют злыми ангелами Св. Павел называет свою болезнь «вестник Сатаны». Многие другие явления, как вдохновение, внезапные побуждения, провидения, также приписываются ангелам. 
        Невидимые и бессмертные. Согласно учению церкви, ангелы — бесполые невидимые духи, бессмертные со дня их творения. Ангелов много, что вытекает из ветхозаветного описания Бога — «Господь воинства». Они образуют иерархию из ангелов и архангелов всего воинства небесного. Ранняя церковь четко разделила девять типов, или «чинов», ангелов.
      Ангелы служили посредниками между Богом и его народом. В Ветхом Завете говорится, что никто не мог увидеть Бога и остаться живым, поэтому непосредственное общение между Всемогущим и человеком часто изображается как общение с ангелом. Именно ангел не дал Аврааму принести в жертву Исаака. Моисей видел ангела в горящем кусте, хотя при этом слышался голос Бога. Ангел вел израильтян во время их исхода из Египта. Время от времени библейские ангелы выглядят совсем как смертные, пока не открывается их истинная сущность, подобно ангелам, которые пришли к Лоту перед ужасающим разрушением Содома и Гоморры. 
Безымянные духи. В Священном писании упоминаются и другие ангелы, например дух с огненным мечом, который преградил путь Адаму обратно в Эдем; херувим и серафим, изображенные в виде грозовых туч и молний, что напоминает о вере древних евреев в бога грозы; посланец Бога,который чудесным образом вызволил Петра из тюрьмы, кроме того, ангелы, которые явились Исаие в его видении небесного суда: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал». 
      Сонмы ангелов несколько раз появляются на страницах Библии. Так, хор ангелов возвестил рождение Христа. Архангел Михаил командовал многочисленным небесным воинством в битве с силами зла. Единственные ангелы в Ветхом и Новом Заветах, которые имеют собственные имена, — это Михаил и Гавриил, принесшие Марии весть о рождении Иисуса. Большинство ангелов отказывалось назвать себя, это отражало бытовавшее поверье, что раскрытие имени духа уменьшает его могущество.

Ангиак - В эскимосском фольклоре «живое мертвое дитя». В голодные годы нередко случается, что старейшины племени берут нежеланного ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу. До тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка - то бишь ангиак. Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Единственный способ не допустить появления ангиака - это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

Анзуд - В шумеро-аккадской мифологии божественная птица, орел с львиной головой. Анзуд – посредник между богами и людьми. Анзуд украл таблички бога Энлиля и улетел с ними в горы, из-за чего нарушил ход вещей. В догонку за птицей пустился бог войны Нинурта. Он выстрелил в Анзуда из лука, но таблички Энлиля исцелили рану. Нинурте удалось поразить птицу только со второй попытки или даже с третьей попытки (в различных версиях мифа по разному)

Аниука - буряты очень верят в злых духов. Аниука и является одним из таких злых духов. Это маленькое, но очень опасное и кровожадное существо, которое пьет кровь маленьких детей. Если бурят заподозрил. что его ребенок стал жертвой вампира, то призывает на помощь шамана, который помогает избавить ребенка и его семью от навалившейся беды.

Анка -  В мусульманской мифологии чудесные птицы, созданные Аллахом и враждебные людям. Считается что анка существуют и по сей день: просто их столько мало, что встречаются они крайне редко. Анка во многом сходны своими свойствами с птицей феникс, обитавшей в аравийской пустыне.

Б
Бааван ши -в шотландском фольклоре злобные, кровожадные фейри. Если к человеку подлетел ворон и вдруг превратился в златовласую красавицу в длинном зеленом платье - значит, перед ним бааван ши. Длинные платья они носят недаром, скрывая под ними оленьи копыта, которые у бааван ши вместо ступней. Эти фейри завлекают к себе в жилища мужчин и выпивают их кровь. 

Существует легенда о том, как однажды четверо молодых людей отправились на охоту, задержались до наступления темноты и решили заночевать в пустой пастушеской хижине. Чтобы развлечься, один начал играть на дудке, а остальные стали танцевать, сожалея вслух, что у них нет партнерш. Внезапно появились четыре женщины. Трое сразу пошли в пляс, а четвертая встала рядом с музыкантом. Тот еще некоторое время дул в свою дудку, и вдруг ему бросилось в глаза, что его друзья, словно израненные в жестокой сече, истекают кровью. Он бросился вон из хижины. спрятался за спинами лошадей, и бааван ши его не нашли, ибо железо конских подков защищает от фейри. На рассвете женщины исчезли. Музыкант вернулся в хижину и увидел там бездыханные тела своих друзей, в которых не осталось ни капли крови.

Бабай - таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей. 
Баю, баю, баю, бай
Приходил вечор бабай.
Приходил вечор бабай, 
Просил: Леночку отдай.
Нет, мы Лену не дадим,
Лена надо нам самим.
(Арх. обл.)
   Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

Баг – в английской мифологиии духи фейри. У него несколько имен – баг, багабу, боггл-бу, багбер. Согласно легендам, баг – «детское» страшилище, даже в наше время англичанки пугают им своих детей.
Внешний облик багов может быть различным. Обычно эти существа имеют вид косматых чудищ со спутанной клочковатой шерстью. Некоторые сравнивают их по виду с бурыми медведями. Многие английские дети верят, что баги могут проникнуть в комнаты, воспользовавшись открытыми печными трубами. Однако, несмотря на довольно устрашающую внешность, эти существа совершенно не агрессивны и практически безвредны, поскольку у них нет ни острых зубов, ни длинных когтей. Напугать они могут только одним способом – скорчив страшную уродливую рожу, растопырив лапы и подняв шерсть на загривке.
У некоторых багов есть довольно устрашающие собственные имена – Дженни Зелёные Зубы, Кожа-да-Кости, Том Погляди-в-Щелку. Каждый из них выглядит по-своему и выполняет определённые обязанности: например, баг по имени Ленивый Лоренс охраняет от мальчишек-сорванцов фруктовые сады.

Баггейн - в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться  человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить  заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна. 
     Существует предание, что один баггейн жил неподалеку от водопада. Обычно он являлся в облике крупного черного теленка. перебегал дорогу  путникам и прыгал в воду, причем раздавался такой звук, словно кто-то  бряцает цепями. Однажды, приняв облик, более-менее схожий с  человеческим, он явился в деревню, похитил девушку и потащил ее к себе в  логово. Но девушка оказалась не промах у самого логова она исхитрилась  достать из кармана ножик, разрезала фартук, за который тащил ее баггейн. вырвалась и убежала.

Байцзэ, Боцзэ, в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Байцзэ у берега моря. Байцзэ поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят.

Баку в японской мифологии добрый дух, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку. Изображается похожим на чепрачного тапира (чепрачный тапир - большое южно-азиатское непарнокопытное млекопитающее с небольшим хоботом, ближайшие родственники - лошади и носороги).

Банник, дух бани, стоящей  вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди  считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не  что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил. 
   О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают  обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить.  Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют -  Банник этого не выносит, сердится.  А уж если попал под руку Баннику, надо  выбежать из бани и позвать на  подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручи!.."  Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном  случае банник не замедливал с местью.  Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных  болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку...

Баньши - "В нем было что-то странное - словно облако мрака расположилось поперек терновника, и казалось,  будто видишь массивный ствол, от которого отходят короткие веточки с колючками. (Клифорд Саймак "Заповедник гоблинов").Баньши коварны и очень скрытны. Баньши были духами из народа фей, женского рода. Но мало кто видел эту "сказочную женщину". Она не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и (согласно "Демонологии и колдовству" сэра Вальтера Скотта) нагорья Шотландии. Под окнами дома, который она посетила, баньши пророчит смерть кого-то из членов семьи или очень талантливого человека.  Ее появление говорит о чистоте кельтской крови этой семьи, об отсутствии каких либо примесей латинской, саксонской или датской крови. У бэнши длинные распущенные волосы, серые  плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Порой бэнши принимает облик уродливой: старухи со спутанными черными волосами, одной- единственной: ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Баньши слышат так же в Уэльсе и в Британии. Ее завывание называется "кининг".

Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту. 
   Различные неприятности чинили существа совершенно особенные: проклятые дети. Народ   свято верил, что стоило легкомысленным   родителям проклясть свое чадо, то оно рано или  поздно либо пропадет, либо умрет без видимых причин. Но на самом деле все было не так просто:  оказывается, проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет Божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое  вредное дело. 
     Рассказывают про одну такую  проклятую девочку: она не только шалила  исподтишка, но вдобавок нередко в своем  прежнем человеческом облике выходила играть со  сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том  доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие: летали вещи,   почем зря лилась вода, лапти оказывались в  горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так  это все ты вытворяла?"- неприятно поразились  дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку  подберите..."- выдвинула условия потусторонняя  проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали  они все вместе жить-поживать да добра   наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним.

  Баранец - Фантастическое растение-животное. По поверьям славян 
По сообщению М. Забылина, русские, жившие и Поволжье, уверяли иностранцев, что баранец растет в низовьях Волги: он "приносит плод, похожий на ягненка; стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мотаются, рогов нет, передняя часть как у рака, а задняя как совершенное мясо. Он живет не сходя с места до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Показывали меховые шапки и уверяли, что это шапки из меха баранца» <3абылин, 1880>. 
     «В средние века и даже в XVIII в. хлопчатник (скрывающийся под именем баранца. — М. В.) был неизвестен в Европе, — дополняет II. Верзилин. — В то время имели распространение только сказочные представления о дереве-баране, дающем растительную шерсть. Эти представления основывались на сбивчивых, неточных рассказах путешественников, прибывших из таинственных восточных стран. <...> В 1681 году была издана книга о путешествии Струйсо в которой имеется такое описание: „На западном берегу Волги есть большая сухая пустыня, называемая степь. В этой степи находится странного рода плод, называемый «баромец» или «баранч» (от слова «баран», что значит по-русски «ягненок»), так как по форме и внешнему виду он очень напоминает овцу и имеет голову, ноги и хвост. Его кожа покрыта пухом очень белым и нежным, как шелк. Он растет на низком стебле, около двух с половиной футов высотою, иногда и выше... Голова его свешивается вниз, так, как будто он пасется и щиплет траву; когда же трава увядает, — он гибнет... Верно лишь то, что ничего с такою алчностью не жаждут волки, как это растение"» <Верзилин, 1954>.

Баргест  - в английском фольклоре рогатое существо с острыми клыками и не менее острыми когтями, состоящее в дальнем родстве с боуги и хобгоблинами. Баргест может по желанию менять обличье, чаще всего принимает вид косматого черного пса с глазами-плошками. которые пышут пламенем. Встреча с баргестом обычно предвещает несчастье и даже смерть. Чаще всего баргесты пугают капризных детей: ребенок, который не балуется, их не интересует. Ночами они носятся по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям. 
Существует предание о том. что баргест однажды увязался за матросом, поздно вечером возвращавшимся из бара домой. По дороге он долго пытался напугать матроса лязганьем цепей, но у него ничего не вышло. Тогда он побежал вперед и стал поджидать матроса на крыльце его дома. Поднявшись на крыльцо. матрос увидел перед собой огромного черного барана, глаза которого светились попеременно красным, голубым и белым. Матрос попытался прогнать животное, но то не слушалось. Вдруг дверь распахнулась, и на пороге появилась жена матроса, известная всей округе своим крутым норовом. Баргест так испугался женщины,
что мгновенно исчез и больше не показывался.

Кот Баюн Персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван - царевич  надевает  железный колпак и железные руковицы. Поймав животное, Иван - царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя. 
     Образ волшебного кота был широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным. Образ кота ученого - неотъемлемого представителя сказочного мира - он ввел в Пролог поэмы "Руслан и Людмила".

Библейский бегемот - за четыре века до  христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама.,  либо немыслимую пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами в Книге Иова (40:10 – 19), которые описывают его и внушают представления о его громадности. Все прочее  - это домыслы или филология. 
    Слово «бегемот» -  множественное число; речь идет, как уверяют нас ученые, о множественном интенсивном древнееврейского слова «б`гемах», означающего «скотина». Как фрай Луис де Леон в своем «Пояснении к "Книге Иова"» : «"Бегемот" -  древнееврейское слово, как если бы сказать "скоты"; по общему мнению всех ученых, оно обозначает слона, названного так за его чрезмерную огромность, словно бы одно животное равно многим. 
( "Бестиарий" Х.Л.Борхеса")
  «Бегемот, или босх. Он похож на быка, неуклюжее , злобного вида создание с горбом, широколобой головой и  крошечными красными  глазками,  порой гневно вспыхивающими.У взрослых животных  расстояние между остриями длинных, угрожающе изогнутых рогов порой превосходит длину двух копий.  Кроме того у   кочевников бегемот или босх - священное животное.»  (Джон Норман «Странники Гора». )

Белая Рука – злобный фейри, обитающий в берёзе. По легендам, если это создание дотронется рукой до головы человека, на макушке несчастного сразу же появится большое белое пятно. Немного позднее у жертвы фейри начинает мутиться разум, и в конце концов она сходит с ума.
Если Белая Рука прикоснётся к чьей-нибудь груди, у человека немедленно остановится сердце и он умрёт

Белые дамы - в фольклоре германских народов сверхъестественные существа, которых  нередко отождествляют с призраками и лесными духами людям Белые Дамы относятся вполне дружелюбно - выводят на дорогу заплутавших путников, превращают обыкновенные камни в чудодейственные атлеты, наводят на место рождения золота и серебра, помогают женщинам рожать и следить за домом, предсказывают будущее, утихомиривают бури и так далее. Впрочем, их очень легко рассердить неблагодарностью и жестокостью, и тогда они сурово карают обидчиков. Люди их не видят: узреть белую даму способен лишь человек, рожденный в воскресенье, или тот, у кого при себе эльфийский талисман. Тогда ему предстанет молодая женщина ослепительной красоты с длинными светлыми волосами, в белом платье с кружевами. 
     Существует легенда о мальчике, забравшемся как-то высоко в горы и нашедшем там себе подружку. Она была очень красивой - с ярко-голубыми глазами и с венком из генциан и эдельвейса на золотистых волосах, совсем не такая, как все прочие девочки. То была белая дама. Они долго играли вместе, а на прощание белая дама подарила мальчику несколько камней, ослепительно сверкавших на солнце. Когда мальчик вернулся домой, он увидел, что камни потускнели и превратились в золотые бруски. Шли годы, мальчик превратился в юношу. Скоро он истратил все золото. полученное в дар. на наряды и на выпивку. и стал бегать за женщинами. Случилось так, что очередную знакомую он привел на то место, где когда-то встретил свою голубоглазую подружку. И там сказал девушке, что любит ее, но жениться не собирается. Белая дама. которая слышала его слова, решила вмешаться. Она столкнула юношу с утеса, а девушке дала пощечину - чтобы не покушалась на чужих возлюбленных (до самой смерти на щеке у несчастной оставался отпечаток ладони). Дети ее, равно как внуки и правнуки. носили ту же отметину. А семья юноши так легко не отделалась: в течение года белая дама уморила всех до единого мужчины этого рода.

Бенни  - в фольклоре жителей горной Шотландии близкая родственница бэнши. Иначе ее называют «маленькой прачкой у ручья". Прозвище объясняется тем, что бенни можно встретить у лесных речушек. в которых она. стирает ок:роваив.ленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье, ноги у нее красные и с перепонками, как у гусей или уток. Если человек заметит бенни до того. как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям., она может признать своим пасынком и будет ему помогать. В прочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека, бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги. По некоторым источникам, бенни - духи смертных женщин, которые умерли при родах, а. покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).

Бену, в египетской мифологии бог в виде цапли. Почитался в Гелиополе. Согласно мифу, Бену появился на возникшем из водного хаоса камне-обелиске «Бенбен», что знаменовало начало сотворения мира. Эпитет Бену — «тот, который из себя возник» («бен» означает «возникать»). Фетиши Бену — камень «Бен-бен» (являющийся также фетишем Ра) и дерево «Ишед» (на котором находится дом Бену). Бену считался ба (душой) Ра, впоследствии — Осириса и т. о. связан с культом мёртвых.
Древние греки называли Бену  - Фениксом.

Египетский Феникс - Бен-Бен - Бенну
Одним из самых странных и не понятных мифов Древнего Египта является миф о фениксе. Описание символики, связанной с этим образом, дано Рандлом Кларком:
"Вообразите жердь, торчащую из вод Аббиса. На ней сидит серый Феникс, предвестник грядущего. Он раскрывает клюв и разрывает
тишину первобытной ночи призывом к жизни и началу хода событии, "определяя, что должно быть, а что не должно". Феникс, таким образом, служит воплощением первоначального Логоса, слова, которое служит промежуточным звеном между божественным замыслом и воплощением этого замысла в жизнь... В каком-то смысле, когда Феникс издает свой крик, он устанавливает все [календарные] циклы, так что именно он определяет все деления времени, и потому его храм в Гелиополе стал центром определения календарных дат".
Эти слова подтверждают то, что упоминание о Фениксе тесно связано с эпохой царства фараонов, как мифических, так. и исторических. Шахты погребальных камер царя и царицы имеют календарное значение, поскольку ориентированы на строго определенные звезды, и эта ориентация повторяется по циклическому закону в результате прецессии. Феникс провозглашает начало нового цикла и служит, таким образом, "связующим звеном" между пирамидой и звездами Ориона, а в более общем значении, является "душой" Осириса-царя. В "Книге мертвых" (Глава 17) задается вопрос: "Кто он?.. Я великий Феникс из Гелиополя... Кто он? Он — Осирис...", и это практически не оставляет сомнений, кем на самом деле является египетский Феникс.
Феникс также выполняет другую важную функцию: эта космическая птица приносит в Египет из отдаленной волшебной страны, находящейся за пределами земного мира, дающую жизнь эссенцию "нике". Согласно Рандлу Кларку, эта страна "остров огня"... место вечного света за пределами мира, где были рождены боги, где они возрождаются к жизни и откуда они посылаются в мир". Допуская, что феникс имеет отношение к душе Осириса, можно предположить, что место "где были рождены боги и где они возрождаются к жизни", это — Дуат.
Легенда о Фениксе была записана в гораздо более прозаической форме Геродотом, посетившим Египет:
"Существует [какая-то] священная птица, называемая Фениксом. Я сам никогда не видел ее, кроме как на изображениях, поскольку, согласно жителям Гелиополя, она появляется крайне редко, раз в пятьсот лет, после смерти своего родителя. Если изображение соответствует ее реальному облику, то можно сказать следующее: оперение птицы частично красное и частично золотое, хотя по форме и размерам она очень похожа на орла. Они (жители Гелиополя) рассказывают про Феникса сведения, которые я считаю невероятными: как они утверждают, Феникс прилетает из Аравии, неся в когтях своего родителя, завернутого в листья мирра, чтобы захоронить тело в Храме солнца. Для того, чтобы сделать это, Феникс сначала создает шар, потом проделывает в нем отверстие, помещает туда своего умершего родителя и закрывает его новыми листьями мирра. Шар при этом остается того же веса, что и был поначалу. Феникс несет этот шар, запечатанный так, как я говорил, в Египет и кладет в Храме солнца. Таким является их миф об этой птице".
Хотя история эта рассказана в обычном стиле греческих хроник, Геродот наверняка говорил о Фениксе со жрецами Гелиополя, и мы можем предположить, что он не имел оснований изменять факты. Но тем не менее не исключено, что он невольно перепутал некоторые понятия. Вместо "Аравия" мог быть "восток", земля за горизонтом, откуда поднимаются солнце и звезды, место, "где рождаются боги". Феникс прилетает в Египет отложить свое яйцо, слово же "шар" у Геродота имеет довольно широкий смысл. Геродот также пишет, что шар сделан из "мирра", растения, которое часто использовали при мумификации.
Так что же египтяне называли яйцом, или семенем феникса, которое было связано с душой Осириса и, следовательно, звездным ритуалом перерождения?
В Египте было еще одно название Феникса — "бенну". Джон Байнс, профессор египтологии Оксфордского университета, отметил, что корень "бен" использовался для выражения сексуальных, созидательных или связанных с оплодотворением понятий, к примеру, "оплодотворение", "осеменение", "копуляция" и т.д. Интересно, что в семитских языках слово "бен" означает "потомок" в смысле "сын". Прямая связь между птицей Феникс/Бенну и камнем Бснбсн, хранимом в храме Феникса/Бенну в Гелиополе, была описана в первой главе. Многие египтологи нашего времени считают, что камень Бенбен имел коническую форму. На очень древней стеле, датируемой Первой династией, Феникс изображен сидящим на каком-то предмете, который Рандл Кларк назвал "каменным гнездом". Позднее его стали изображать на пирамидионах, часто сидящим на Бенбене. Египтологи высказывали самые разные мнения по поводу того, чем или кем был феникс, и приходили к заключению, что он представлял в одно время душу Ра, в другое — душу Осириса и, кроме того — "Утреннюю звезду" . Исследователями замечено, что "птица и камень — если это камень — тесно связаны друг с другом". Курт Сет, первый переводчик "Текстов пирамид", идентифицировал камень Бенбен со священными коническими камнями греков и сирийцев, которые имели связь с космосом. В самом деле, в ранних известных изображениях камня Бенбен с сидящим на нем Фениксом камень имеет не пирамидальную форму: его концы слегка округлены, и он больше напоминает конус. Также ясно, что камень Бенбен рассматривался строителями пирамид как реликвия огромного значения, такая ценная, что ее помещали в святая святых Гелиополя — Храм феникса; так же Бенбен ставили на самую вершину пирамид.
Отсюда можно сделать заключение, что Феникс являлся символом божественного созидания и возрождения и именно это магическое свойство отличает семя, хранимое в Гелиополе.

В
Валькирии -  прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одинаи являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя  победу  тому. кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок в небесном Асгарде, и там прислуживают им за  столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.(др.герман.)

Вампал, в мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее  сверхъестественной силой: иногда у Вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.

Вампиры относится к классу нежити. Кровь является для них источником силы. Они ненавидят солнечный свет. Святая вода жжет их плоть словно кислота; домашние животные приходят в ужас от одного их присутствия. Они необычайно сильны и быстры. Умеют оборачиваться летучими мышами. Зеркало не отражает их ликов. Их сердца не бьются, но они не мертвы. Их губы ярко-алого цвета, но лица безжизненно бледны... 
   Далеко не все вампиры встают из гробов и превращаются в летучих мышей, чтобы перелетать с места на место. (Вероятно, форма летучей мыши — изобретение только Брема Стокера - автора известного всем "Дракулы". До него, согласно фольклору, вампиры обращались в каких угодно животных, но только не в летучих мышей!) 
   Трансильвания — земля, где то и дело полыхали кровопролитные войны и знать возводила на пологих склонах Карпат свои мрачные замки, — всегда считалась достаточно таинственным местом. Поросшие лесом горные местности населяли глубоко религиозные крестьяне, которые свято верили, что душа может отлетать от тела еще при жизни и путешествовать по миру как птица или любое другое животное. В «Дракуле» Б.Стокер наглядно описывает такую ситуацию: «Среди населения Трансильвании четко выделяются четыре народности: саксы на юге и смешанные с ними валахи (румыны), которые являются потомками даков; мадьяры на западе и шекели на западе и севере. Я где-то читал, что самые глубокие предрассудки рождаются в предгорьях Карпат, как в центре воображаемого водоворота». 
   Жизнь в центре такого водоворота была сущим адом для трансильванских крестьян, целиком зависящих от урожаев со своих земельных наделов. Эпидемии, зарождавшиеся здесь, с быстротой курьерского поезда распространялись по округе и опустошали целые города и провинции. Эти страшные события еще больше усиливали веру в вампиров, на которых часто возлагали ответственность за любую смерть. 
    Беспомощные перед лицом эпидемий, жители закапывали покойников немедленно после смерти, к сожалению, нередко до того, как человек умер и пребывал в состоянии каталепсии, при которой дыхание может прерываться. Несчастные жертвы просыпались в могилах и пытались выбраться наружу. Позднее грабители или обычные жители, встревоженные мыслями о том, что похороненными могут оказаться вампиры, выкапывали их и с ужасом обнаруживали скрюченные тела тех, кто безуспешно пытался выбраться из могильного плена. 
   Зная уровень образования людей того времени, нетрудно предположить, какой ужас охватывал их, когда они вскрывали захоронение и видели кровь под ногтями или во рту трупа, разинутом в последнем крике. И конечно же приходили к выводу, что обнаружен очередной вампир. А уж если гроб открывали, как говорится, вовремя, когда тело еще подавало признаки жизни, все показатели вампиризма были налицо, и кол, воткнутый в грудь, клал конец мучениям несчастного. 
   Считалось, что полнокровный человек может быстрее оказаться жертвой вампира и сам стать таковым, ибо укус влечет за собой превращение в оборотня (как в случаях с бешеными собаками), но в европейском фольклоре сохранились предания, что некоторые люди проявляли большую склонность к вампиризму, чем другие. К тем, кто жил на дне общества, всегда относились с подозрением, и именно их подозревали в возвращении на божий свет из могилы. Еще подозревали рыжих, родившихся в «сорочке» младенцев, появившихся на свет на рождество и вообще всех родившихся при необычных обстоятельствах или с теми или иными физическими изъянами, например с заячьей губой, деформацией черепа или конечностей. В Греции, где люди в основном темноглазые, те, кто с голубыми глазами, считаются вампирами. Первыми кандидатами на возрождение в качестве кровососов были самоубийцы, так как их отлучила от себя церковь. 
   Греческая ортодоксальная церковь распространяла поверье, что тело того, кто отлучен от церкви, не разлагается после смерти до тех пор, пока ему не будет даровано отпущение грехов (в противовес римской католической церкви, чья доктрина утверждала, что не подвержены гниению только освященные тела). 
   Вера греков в вампиров — их называли вриколкас — была так сильна, что в XIX веке тела усопших выкапывали через три года, чтобы удостовериться, что они обратились в прах. Греки верили, что вриколкас на самом деле - не духи умерших, а дьявольские духи, поселяющиеся в теле, когда душа отлетает от него. 
Традиционная вера в вриколкас настолько сильна, в частности, на острове Санторин, где вулканическая пыль сохраняет тела не тронутыми тлением, что у греков возникла даже поговорка «послать вампира на Санторин.» 
   Древние греки хоронили покойников с оболом (греческая монета) во рту. Она не позволяла будто бы войти через рот злым духам. А в XIX веке греки сходным образом препятствовали проникновению вриколкас, закрепляя к устам умершего восковой крест. 
   Венгры и румыны хоронили покойников с серпами у шеи: если труп захочет подняться из могилы, он сам срежет себе голову. Некоторые наиболее рьяные добавляли еще и серп у сердца — специально для тех личностей, которые при жизни не были женаты и поэтому подвергались риску превратиться в стригоев, то есть в вампиров. Финны, например, связывали руки и ноги трупов или же втыкали в могилы колья, чтобы пришпилить тело к земле. 
   Иногда с вампирами пытались бороться поистине детскими способами. В Восточной Европе вывешивали на окнах и дверях ветви крушины и боярышника, последний считался кустарником, которым был украшен венец Иисуса, — вампир напорется на его колючки и не пойдет дальше. Зерна проса, по преданию, также должны были отвлечь внимание восставшего из гроба вампира: он бросится собирать их возле могилы и забудет о том, кого он наметил себе в жертву. 
   Хотя считалось, что дыхание вампира зловонно, принято было думать, что сами они не выносят сильных запахов, например чесночного, и в могилы часто клали головки чеснока, вешали вязки его на шеи умерших. 
    И, как прочие злые духи, вампиры всегда боялись серебряных изделий и изображений креста, которые вешали на дверях и воротах, для того чтобы не могли проникнуть в дом бессмертные души. Люди спали, положив под подушки острые предметы, доходило даже до того, что, боясь ночных визитов, раскладывали человеческие фекалии на своей одежде и даже клали себе на грудь. 
   Если по какой-либо причине трупы были неверно похоронены или амулеты оказывались бесполезными, живые искали виновных — тех, кто, преодолев барьер смерти, вернулся назад, - и убивали их. В некоторых культах сохранялась стойкая вера в том, что лошадь не переступит могилу вампира. Для этой процедуры обычно подбирали одноцветную лошадь, черную или белую, а управлял ею юный девственник. 
   В Сербии могилами вампира считались любые провалившиеся от старости захоронения. Охотники за вампирами эксгуммировали многие трупы и обследовали их на предмет принадлежности покойников к вампирам — по тому, насколько они разложились. Независимо от метода обнаружения, средства уничтожения вампиров были весьма разнообразными и включали не только осиновый кол, но и сожжение, обезглавливание, а то и сочетание всех трех способов. Встранах Восточной Европы в старину вскрывали могилу подозреваемого в вампиризме, набивали ее соломой, протыкали тело колом, а потом все поджигали. Часто от трупа отделяли голову, используя для этого лопату могильщика. Голову затем помещали у ног покойника или возле таза и для надежности отгораживали от остального тела земляным валиком. Болгары и сербы помещали возле пупка ветки боярышника и обривали все тело, за исключением головы. Кроме того, разрезали подошвы ног и клали ноготь позади головы. 
   Когда кол пронзал тело вампира, свидетели часто отмечали некие звуки, чаще всего хрипы, а также излияния темной крови. Звуки возникали обычно из-за того, что выходил остававшийся в легких воздух, но это воспринималось иначе: значит, считалось, тело живо и оно принадлежит вампиру! Раздутое тело в гробу и следы крови во рту и в носу сегодня считаются обычными признаками разложения примерно через месяц после смерти — как раз именно в этот период большинство трупов подвергалось эксгумации с целью выявления вампиров. 
   Одной из особенностей «Дракулы» и залогом его успеха в викторианской Англии была его полускрытая чувственность, Дьявол-граф оказывал поразительное воздействие на те субъекты реальности, которые подпадали под его влияние, особенно на женщин. Он буквально парализовывал их своим видом и взглядом, соблазнял присоединиться к нему, разделить с ним бессмертие. 
   Сам по себе элемент сексуальности, присутствующий в книге, не нов. На протяжении веков страх перед вампирами и одновременно их притяжениебыли замешены на физических ощущениях.Поскольку вампиры обычно нападали на спящих в постели людей, их атаки подсознательно связывались с половым насилием. Действия такого плана, как покусывание, поцелуи и сосание груди, с самого детства тесно связаны с сексуальными переживаниями, с тем, что в сказках превратилось в понятие «зловещий поцелуй вампира». Традиционно «начинающие» вампиры выбирали первыми жертвами своих возлюбленных. И вдовцов (вдов) в первую очередь допрашивали, когда учащались случаи вампиризма. 
   Многих вампиров и им подобных существ нередко обвиняли в том, что от них беременеют женщины. Вера в ужасных инкубов и суккубов — мужских и женских духов, посещающих людей по ночам и заставляющих пускаться с ними в изнуряющие сексуальные игры, — была тесно связана с вампиризмом. Кровожадные ламии из древнегреческих легенд сексуально изматывали своих жертв, прежде чем выпить их кровь. 
   Интересное учение о вампирах было создано американской компанией по производству компьютерных игр «Уайт Вольф инкорпорейтед» для своей игры «Вампир маскарад». Вампиры здесь поделены на 13 кланов, каждый клан имеет свои особенности, и его члены обладают определенными способностями. Каждым кланом управляет допотопный человек, или один из детей Каина. По имени вождей и названы эти кланы. Вот их краткое описание. 
1. Тремер. Это вампиры-колдуны, самый подозрительный клан. Они научились использовать свою кровь таким образом, чтобы увеличивать свои магические способности. Обладают невероятным могуществом: от простого их прикосновения вскипает кровь человека, а после совершения определенного магического ритуала могут без опаски разгуливать на солнце и даже загорать. Их сила такова, что они сами превращают себя в вампиров, то есть другие вампиры не могут воздействовать на них. 
2. Тореадор. Вампиры-художники. Их цель — создавать и защищать искусство. Они красивы собой и, возможно, больше всего связаны с человечеством. 
3. Венче. Вампиры-политики. Всегда стремятся руководить и пытаются контролировать все вокруг. 
4. Бруха. Это дерзкие вампиры. Кроме крови, обожают свободу и удовольствия. Обычно ездят на велосипедах и носят кожаную одежду. 
5. Малкавиан. Сумасшедшие вампиры. Они верят, что только через сумасшествие можно достичь истины и просвещения. Они забавны и часто заводят друзей. Может быть, это совсем не такие уж сумасшедшие, какими хотят казаться. 
6. Гангрел. Вампиры, склонные к трансформации. Обладают способностью изменять различные органы или превращаться в животных, чаще всего в огромных летучих мышей или волков. Эти вампиры имеют самые тесные связи с миром зверей. Например, они умеют разговаривать с животными. 
7. Носферату. Деформированные, лысые, ужасно страшные вампиры. Всегда держатся в тени и живут в сточных трубах. Это вампиры-шпионы, ловкие и хитрые, их трудно обнаружить. Они безжалостные, но все же эмоциональные. 
8. Лазомбра. Эти вампиры обладают способностью манипулировать тенями. Очень сильные, и многие их боятся. 
9. Тзимиск. Физические тела этих вампиров непостоянны, они постоянно видоизменяются. Почти всегда превращаются в забавных странных существ. Рассудок их неустойчив, но они целеустремленны. 
10. Равное. Безжалостные вампиры. Они преуспевают в злодеяниях и обычно являются спутниками язычников, сатанистов, всего того, что связано со злом. 
11. Джованни. Самые могущественные вампиры. Умны, находчивы, безжалостны и хитры. О них мало что известно. 
12. Салубри. Вампиры-целители. У них третий глаз на лбу. Пьют кровь только тех, кто сам добровольно разрешает им сделать это. Они верят в Божество. Согласно легенде, сам Тремер выпил кровь Салубри и превратился в вампира. Эти вампиры твердо верят в Голконду (или рай вампира), где они не испытывают больше жажды крови. 
13. Самеди. Вампиры, склонные к еще более сильным трансформациям, чем Носферату, потому что не просто видоизменяются, они разлагаются. Их тела не перестают гнить даже тогда, когда они становятся вампирами. Они разлагают все, к чему прикасаются. Предпочитают скрываться, но выходят на свет чаще, чем Носферату. Их родина — страны Карибского бассейна, в первую очередь Гаити. 
   Все эти вампиры образуют более крупные группы, которые объединяют по несколько кланов. Те, кто верят в маскарад (то есть в то, что вампиры и люди могут сосуществовать и что вампиры могут жить в этом мире как люди), образовали Камарилью. К Камарилье принадлежат следующие кланы Тремер, Венче, Тореадор, Бруха, Малкавиан, Носферату и Гангрел. Есть вампиры, которые ни во что не верят, никому не подчиняются и делают все, что хотят. Они образуют группу Анархистов, в нее входят члены всех кланов, которые жаждут свободы и вседозволенности. Существует еще одно верование согласно которому вампиры должны быть вампирами, то есть не скрывать от людей своей сущности. Эти вампиры убеждены, что обладают властью, и должны быть отважными. Они называют свою группу «Шабаш», к ней принадлежит клан Лазомбра, Тзимиск и вампиры других кланов, которые разделяют те же убеждения. Члены кланов Камарильи, которые захотели стать членами Шабаша или втянуты в него, известны под именем Антитрибу (или Винче-антитрибу). 

Предрасположения к становлению вампиром: 
Рожденный в определенное время года (новолуние, святые праздники и т.д.)
Рожденный с хвостом (врожденная аномалия), с зубами или лишними сосками.
Рожденный с избыточным волосяным покровом, красной родинкой или двумя сердцами.
Зачатый в святой праздник.
Слишком рано отнятый от материнской груди.
Вскормленный чужой грудью, после того как был отнят от материнской.
Рожденный седьмой сын седьмого отца.
Умерший не окрещенным.
Проклятый.
Мать не ела достаточное количество соли во время беременности.
Мать видела вампира, будучи беременной.

Действия и события, которые могут привести к превращению в вампира:
В результате колдовства.
Совершения самоубийства.
Съесть животное, убитое волком.
Безнравственная и грешная жизнь.
Измена вере (для священников).

События происшедшие после смерти, которые могут привести к превращению в вампира: 
Смерть в руках вампира.
Животное, перепрыгнувшее через труп или гроб.
Постоянная тень на трупе.
Не захороненный труп или неподобающие похороны.
Смерть в результате насилия или убийства.
Не отмщенное убийство.
Труп, оставленный без внимания.
Смерть в результате несчастного случая на воде (утопленник).
Обкраденный труп.
Похороненный лицом вниз.

Ванапаганы -  в эстонской мифологии злобные великаны, обитающие в пещерах, на дне озера и под землей. Ванапаганы - искусные мастера, занимаются кузнечным ремеслом, тачают башмаки и т.д. Иногда приглашают к себе в гости людей и одаривают их угольями; если положить эти уголья в передник, они превратятся в золото. Ванапаганы строят мосты через озера и моря (душа человека, прошедшего по такому мосту, попадает к дьяволу). В сказках великаны нередко ведут себя подобно русскому черту и раз за разом остаются в дураках.  В эстонском народном эпосе "Калевипоэг" рассказывается, как герой Калевиноэг состязался с ванапаганом в метании камней: 
            "Выпал жребий великану
             Начинать игру-забаву.
             Камень сгреб он грубой лапой...
             Раскрутил десятикратно.
             Лишь тогда он бросил камень.
             Вдаль метнул быстрее ветра.
             А куда упал тот камень?
             Он упал на побережье...
             Стал метать Калевипоэг...
             Из пращи метнул он камень,
             Бросил вдаль быстрее ветра.
             Долгий свист разрезал небо,
             Тучи в небе зашумели,
             Пыль взвилась, взревел волны.
             Далеко унесся камень,
             Близ Чудь-озера упал он,
             В берег врезался с размаху".

Вервольф - В славянской мифологии  считали, что это превращенный колдуном в волка человек и потому он сохранял полное сознание своей принадлежности к родуhomo sapiens, и только внешне походил на  зверя. То есть русские оборотни были всего-навсего добрыми волками... Считалось,  что вернуть ему прежний человеческий вид - вполне реально: для этого следовало надеть на  вервольфа снятый с себя пояс, в котором были сделаны узлы, при навязывании которых каждый раз произносилось: "Господи, помилуй". Облачившись в такой пояс, "волк" тут же терял шкуру и представал в человеческом облике. 
     Проклятые и некрещеные дети или ведьмы могли принимать разные вещественные виды и затем тоже оборачиваться в животных.

Верлиока - сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого.  Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. 
    Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об Одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание 
совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. 
   В образе Вердиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. Для борьбы с злодеем объединяются люди (дед), животные (селезень) и неживые предметы (желудь, веревочка). 
   В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести.В. Каверина. Некоторые исследователи определяют ее жанр как фэнтези, основывая свое суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа.

Вещица-сорока - Опасная птица - оборотень; ведьма птица. 
    Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). 
     Сорока - один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко - литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм - сорок. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц "и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. <...> Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимо... Значит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.. (Тамб.обл.) 
     Обернувшись сороками, ведьмы - вещицы (чаще всего две) могут действовать как "обычные ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже летать на шабаш, красть Луну). 
   Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы - сороки летают ночью по домам и крадут еще неродившихся младенцев, заменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины. (Перм.Обл.)"голиками, лягушками, которые потом рождаются с даром слова" (Самар.обл.) 
    Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. 
   Даль (1880г.) приводит такое общерусское поверье: Две ведьмы могут вредить беременной по большей части в отсутствием мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. 
   Ведьмы - вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. 
   Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба  и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).

Виверн -Это существо считается "родственником" дракона,но у него всего две ноги. автор энциклопеди Александрова Анастасия

Вигты - по преданиям вигты обитают в германских землях. Нередко их можно встретить в Скандинавии и Англии, где их называют веттами.
Внешность вигтов не изменяется в течение всего периода их существования. На голове у них длинные седые космы, глаза глубоко посажены. Животы у вигтов круглые, толстые, а ноги напоминают ветки деревьев. Эти существа разговаривают между собой грубыми, низкими, голосами.
Стиль одежды вигтов довольно консервативный. Они носят старомодные наряды деревенских жителей или красные чулки и куртки того же цвета. При ходьбе эти существа часто опираются на толстую березовую палку.
Вигты – большие проказники. Эти существа любят стягивать теплое покрывало со спящего человека, царапают холодными пальцами его пятки, пачкают лицо печной сажей, насыпают в сахарницу смесь перца и горчицы. Нередко вигты рвут и запутывают пряжу, смотанную в клубок аккуратной хозяйкой.
Кроме шалостей, досаждающих хозяевам, вигты приносят немалую пользу людям. Будучи в спокойном настроении, они помогают женщинам по дому, задают корм домашним животным, подметают и моют полы, приносят воду из колодца. Если вигты чувствуют хорошее отношение к себе, они никогда не станут вредничать и устраивать пакости.

Волкодлак, волколак, в славянской мифологии человек-оборотень, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. Исключительная архаичность этих представлений явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности, хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространённой формой брака - умыканием (насильственным уводом невесты); ср. среднерус. диалектное волк - «шафер со стороны жениха». Способностью превращаться в волка наделялись эпические герои - серб. Змей Огненный Волк, др.-рус. Всеслав (исторический князь Полоцкий, 11 в.), что свидетельствует о существовании общеславянского мифологического героя-волка (подобного греч. Долону, др.-инд. Бхиме, герм. Беовульфу и др.). Приметой Волкодлака., как и героя-волка, по преданиям южных славян, является заметная от рождения «волчья шерсть» (сербохорв. вучка длака, словен. vol?ja dlaka) на голове (ср. тождественную др.-исл. примету - vargshar, «волчьи волосы» оборотня). Это словосочетание позволяет объяснить народную этимологию названия В.: сербохорв. вукодлак, влокодлак, словен. volkodlak, болг. вълколак, върколак, старослав. влъкодлакъ, вурколакъ. Но наиболее древняя форма этого названия, по-видимому, состояла из соединения названий волка и медведя (прус. tlok - «медведь», литов. lokys,  хетт. hartagga-, др.-исл. art и др.), как в тождественных по смыслу др.-герм. именах: др.-исл. Ulfbiorn, древневерхненем. Wulf-bero (ср. сочетание способностей становиться волком и медведем в ряду 12 превращений, описанных древнерусской книгой «Чаровник», запрещённой церковью). Другим древним названием Волкодлака в славянском языке было слово, образованное от глагола vudati, «знать»: укр. вiщун (вовкун), «волк-оборотень», др.-чеш. vedi, «волчицы-оборотни», словен. vedomci, vedunci, vedarci, «волки-оборотни»; о древности слова свидетельствует наличие родственных названий волка: др.-исл. vitnir, хетт. uetna. Общеславянским является представление о том, что Волкодлаки съедают луну или солнце при затмении («влькадлаци луну изъдоше или слнце» в серб. рукописи 13 в., словен. solnce jedeno - о затмении, чему есть соответствия в рус. «Начальной летописи» и в др.-чеш. источниках). Считалось, что Волкодлак становился упырем, поэтому рот ему после смерти зажимали монетой. В русской литературе тема Волкодлака использовалась, начиная с Пушкина, который первым употребил название для них - «вурдалак», и встречается позднее у других авторов (А. К. Толстой и др.).
автор электронной мифологической энциклопедии http://myfhology.narod.ru
    Волкодлак - в славянской мифологии воины-оборотни из свиты Ярилы и Велеса., полулюди - полуволки. 
   Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит данное славянское наименование. 
   Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а так же Кавказа, что свидетельствует о глубокой древности его происхождения. 
   Известен мотив превращения в волка при надевании волчьей шкуры. Предполагалось, что при ее снятии происходило обратное превращение. Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. В литовском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками. При этом считалось, что превращение осуществляется при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивания (перекувыркивания) через пень в который был воткнут нож. Необходимо было произнести соответствующий заговор: "Именем дьявола, да стану я волком, серым, быстрым, как огонь". 
   По поверьям, волкодлак, как и настоящий волк, нападал на людей и животных. В то же время известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причинять вред никому. В этом случае он также отказывается есть сырое мясо.

Вилы - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют  мужчинам, обиженным и сиротам. Могут  лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом.
      Вилы- сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи. Вот что рассказывает вила о себе: 
 
Меня гора-туча родила; 
Утренняя роса падала- 
Меня, вилу, вспоила; 
От горы-тучи ветер веял- 
Меня, вилу, баюкал; 
То были мои няньки

     По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: "сам он слепнет, а конь его обезножеет". Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - тут ему и конец настает.

Вирява -  хозяйка и дух рощи у народов севера. Представала в виде красивой девушки. Ей подчинялись питцы и звери. 

Власти  -  В христианских мифологических представлениях ангельские существа. Согласно Евангелиям, власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую  триаду, в которую кроме них входят еще господства и силы. Как сказано у Псевдо-Дионисия, "наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающее Его... в совершенно истинном употреблении своей владыческой силы".

Воду – дух, хозяин судьбы людей у народов Африки. Колдуны и знахари и по сей день вызывают воду, чтобы узнать у него судьбы людей.

Водяницы -  водяные девы -  по верованиям древних славян, жены или дочери водяных, живут в реках, озерах или колодцах. Не злобны, но  проказницы. Путают у рыбаков сети, могут сломать плотину или мост. В отличие от русалок не имеют хвоста.

Водяной дедушка - хозяин вод. Водяные  пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. 
   Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду,  зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. 
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи  назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. 
 
"Водяной дух"
Не ходи к потоку -
Он шумит, бежит,
Там неподалеку
Водяной сторожит.
Он на дне золотом
Неприметен днем.

Солнце лишь к закату-
Он встает из реки
Тяжелую пяту
Кладет на пески
И, луной озарен,
Погружается в сон.

До утра косматый 
Там спокойно спит,
Рой духов крылатый
Вокруг него сторожит,
Чтоб случайно волна
Не встревожила сна

Д.П.Ознобишин

Волосатка - По славянским  поверьям -домовиха, жена домового. Занимается хозяйством и всеми теми же делами что и домовой.

Волот (Ведёт) — великан-богатырь.
Волоты, по поверьям, — некогда населявшие землю гиганты- богатыри. Волотками могут называть курганы, которые считаются могилами древних исполинов и богатырей, «первонасельников и первопредков»: «Сии страшилища были великаны <...> то же, что у греков гиганты», — писал в конце XVIII в М. Чулков. По сообщению Ф. Буслаева, велеты или волоты, чудаки — < первобытные жители Сибири, от которых будто бы остались курганы» (Ирк.) <Буслаев, 1861>. М. Н. Макаров отмечает, что останками древних богатырей, «костьми богатырскими» иногда почитались ископаемые кости мамонтов: «В округе Переславля-Залесского один помещик употреблял плоскую Мамонтову кость вместо печной заслонки, добрые люди звали эту кость ребром Добрыни Никитича» < Макаров, 1838>. 
     В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы. В волотах сказочных, в богатырях, сила соединяется с ростом и дородством: остатки их народ видит в костях допотопных животных, а в Сибири говорит, что целый народ ВОЛОТОВ заживо ушел в землю» <Даль, 1880>. 
   Хотя само название «волот» отмечено не повсеместно, образ исполина-богатыря — один из самых популярных в крестьянских поверьях и рассказах. В Орловщине «о первобытных людях сохранилось предание, что они были несравненно сильнее, долговечнее и больше ростом, чем теперешние. Отсюда такая приговорка: „Встарь люди были божики, а мы люди тужики, а познейские будут люди пыжики: двенадцать человек соломинку поднимать, так, как прежние люди поднимали такие деревья, что нонешним и ста человекам не поднять"» <Трунов, 1869>. Переславль «имеет предание о каком-то Васе Переславце, на которого если кто взглядывал, то никакая шапка не удерживалась на  голове: так этот Вася был высок ростом. В Тульской губернии подобный же богатырь вырывал под засеками столетние дубы с корнем и проч.» < Макаров, 1838>. Архангельские крестьяне полагали, что богатыри — «люди очень рослые и обладающие такой силой, что толпа обыкновенных людей на одного из них ничего не значит» (Еруслан Лазаревич взмахом метлы убивал целые тысячи войска). «Верование в таковых людей поддерживается и распространяется в народе посредством картин суздальской работы, которые можно найти в каждом крестьянском доме подле изображения святых. Случалось видать, во время хождения по крестьянским домам с крестом и святою водою, что к изображению Еруслана Лазаревича, прибитого близ святых икон, поставлена зажженная вос-ковая свеча» <Ефименко, 1877>. 
    В поверьях и преданиях крестьян XX в. качества древних богатырей иногда приписываются современным героям. Так, в повествовании, записанном И. В. Карнауховой на Русском Севере, партизанского командира «зовут по-большевецкому — Мурат». «Этот Мурат в далеких краях родился, да нехорошей силы был. Как станет с товарищами на улицы баловаться, дак кого за руку хватит — тому рука вон, кого за ногу хватит — тому нога вон. Вот его к нам послали: „Пусть ты лучше, говорят, врага бьешь, чем свой народ портишь". И поставили его здесь самым главным полковником. Ну, а он хитер на выдумку, <...> возьмет борону большую, с солдатом летит да другой бороной покроется. Едут да стреляют. А их и не видать и не взять никак. Борона чепляется, дак и через землю пройдет и через пенье. Ну вот, всякому он был научен и такие дела знал, что к ночи и говорить не хочу» <Карнаухова, 1934>.

Вуивр, Вуивра. Франция. Король, или королева змей; во лбу - сверкающий камень, ярко-красный рубин; облик огненного змея; хранитель подземных сокровищ; можно увидеть летящим по небу летними ночами; обиталища - заброшенные замки, крепостях, донжоны и др.; его изображения - в скульптурных композициях романских памятников; когда купается, камень оставляет на берегу, и кто исхитрится завладеть рубином, станет сказочно богатым - получит часть подземных сокровищ, которые охраняет змей.

Вурдалак- (Врыколак, Вурколак и Вукод лак) (Россия, Богемия, Сербия, Албания, Черногория) - умерший  вампир, оборотень в славянской мифологии, человек- оборотень обладающий сверхъестественной способностью превращаться в диких животных, нередко промышляющий высасыванием крови из своих жертв как вампир.

                                         А.С.Пушкин "Вурдалак" 

Трусоват был Ваня бедный:
Раз он позднею порой,
Весь в поту, от старха бледный,
Чрез кладбище шел домой

Бедный Ваня еле дышит,
Спотыкаясь, чуть бердет
По могилам; вдруг он слышит, -
Кто то кость, ворча, грызет

Ваня стал; -  шагнуть не может.
"Боже! - думает бедняк, -
Это верно кости гложет
Красногубый вурдалак.

Горе! малый я не сильный;
Съест упырь меня совсем,
Если сам земли могильной
Я с молитвою не съем."

Что же? Вместо вурдалака -
(Вы представьте Вани злость!)
В темноте пред ним собака
На могиле гложет кость.

Вытьянка - тоскующая душа непогребенных костей; "поющая кость" 
   Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их". 
    В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых.  Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живет возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот  свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из воплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.

Вальнясы - литовский черт. Кстреча с ним ничего хорошего человеку не несет. Он, как и все черти, существо зловредное, но бывает трусоват. Особено он боится молний и грома.Рассказ о том как люди вяльняса спасли. 
"Разыгралась как-то страшная гроза. Гром так и бил куда попало без жалости. Дождь как из ведра лил. Молнии все небо искрестили. Тут и постучался в избушку к старичкам прохожий, весь до нитки промокший. Добрые люди его приняли и обогрели. Пригляделись -  а это вяльняс! Ноздрей-то у него вовсе нет, зато ноги лошадиные. Перепугались старики и давай его святой водой кропить. Заверещал вальняс, просит: дайте, мол, от грома укрыться. И мешок денег в награду посулил. Научил он старичков: засуньте, дескать, меня в бутылку да заткните рябиновой пробкой. Упрашивает, а сам так и помирает со смеху. Согласились хозяева, сделали, как он велел. 
    А когда небо прояснилось, выпустили старички вяльняса из бутылки, а он из за это одарил."

Гиртаблили – люди-скорпионы, обладавшие мощным ядовитым хвостом, персонажи шумерских сказаний. Они охраняли небесные ворота, в которые никому, кроме Солнца, не полагалось заходить.
Лишь храбрый Гильгамеш не побоялся этих чудовищ. Этому герою смерть была не страшна, потому что он всегда мог воспользоваться «травой бессмертия», доставшейся ему от вавилонского мудреца Пирнапиштима.
Вот что говорится в «Эпосе о Гильгамеше»:
«…Гора называлась Машу.
И когда подошёл он к Машу,
Те, что блюли ежедневно солнечный выход и возвращение, - 
Головы их касался свод небесный,
И внизу их грудь доходила до ада, -
Люди-скорпионы хранили двери,
Вид их был смерть, и взор был ужасен.
Страшный блеск их опрокидывал горы!
При выходе и при возвращении блюли они солнце.
Он их узрел, Гильгамеш, и от испуга
И от тревоги лицо его омрачилось.
Он собрал свои мысли, и склонился пред ними
Человек-скорпион, жене своей крикнул:
«Тот, кто подходит к нам, тело его, как тело бога».
Женщина-скорпион отвечает мужу:
«Бог он двумя третями, человек лишь одною».
Гильгамеш говорит человеку-скорпиону:
«Знаешь ли ты, где Ут-напиштим, мой отец, обитает.
Он, возросший в собранье богов и вечную жизнь обретший?»
Человек-скорпион отверзает уста, говорит Гильгамешу:
«Нет никого, Гильгамеш, кто прошёл бы такою дорогой,
Нет никого, кто прошёл бы сквозь эту гору.
Мрак там глубок, и нет там света
Ни при выходе солнца, ни при его возвращенье.
Но иди, Гильгамеш, не медли в горных воротах,
Здравым и невредимым да хранят тебя боги!»
Человек-скорпион кончил, вошёл Гильгамеш в пещеру,
Ночною дорогой солнца час двойной он проходит,
Мрак там глубок, и нет там света,
Позади себя ничего он не видит.
Восемь часов идёт, и дует северный ветер,
Десять часов идёт, выходит навстречу солнцу,
На двенадцатый час разлилось сиянье.
Деревья богов он увидел, к ним путь направил,
Яблоня гнется под плодами.
Повисают гроздья, которые видеть отрадно,
На лазоревом камне выросло райское дерево,
И на нём плоды совершенны для взгляда.
Между них изумруды, рубины, яхонт.
И кошачий глаз, и лунный камень…»

Глашаны - в фольклоре жителей острова Мэн фейри, дальние родственники гремлинов. Их любимое занятие намагничивать камни на обочинах дорог Машины, которые проезжают мимо таких камней, съезжают на обочины, несмотря на все усилия водителей. Довольные глашаны разражаются смехом и убегают.

Глейстиг  - В шотландском фольклоре фейри, наполовину женщины, наполовину козы. Глейстиги бывают как добрыми, так и злыми. Добрые глейстинги заботятся о детях и стариках, присматривают за домашними животными, чтобы отблагодарить глейстинга, достаточно вечером выставить на порог блюдце с молоком. Злые глейстиги кровожадны и смертельно опасны для людей. У них женские головы и туловища, а вместо ног - козлиные копыта, скрытые длинными зелеными платьями. Эти платья расшиты золотыми нитями, а сами женщины настолько красивы, что редкий смертный сумеет устоять и не поддаться, когда его пригласят потанцевать. Тот кто принимает приглашение от глейстига, уже не жилец на этом свете: из него выпьют всю кровь. Все глейстиги, и добрые, и злые, умеют летать и способны передвигаться по воде как по суше.

Гномы -  В европейской средневековой мифологии, у разных народов есть существа обитающие в горах, в пещерах, под землей которых так же называют гмурами и гомозулями. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить  металлы. 
   В общем-то - это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской  алчности, потому людей  недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах, там построены ими подземные города и дворцы.  Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека - пугают его громким криком. 
  Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами (гримтурсами) и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше  ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с   людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве. 
   Гномы - духи земли и гор. В мифологии народов Европы  маленькие, человекоподобные  существа, обитающие под землей, в горах или в  лесу. Ростом они с ребенка, но наделены сверхъестественной силой,  носят длинные бороды и живут гораздо   дольше, чем люди.  Гномы чрезвычайно обидчивы,  вздорны и капризны. В недрах земли гномы хранят    сокровища – драгоценные камни и  металлы; они искусные ремесленники,  могут выковывать волшебные  кольца,  мечи, кольчуги и другие волшебные предметы. Неотделимы от драконов. Драконы охотятся за  сокровищами гномов и гномы поэтому находятся с ними в постоянной войне. Драконы и гномы неотделимы друг от друга. 
   Гномы, более древние, чем их  название- оно греческое и возникло в 16 веке. Этимологи приписывают его изобретение швейцарскому алхимику Парацельсу, в чьих трудах оно появилось впервые. 
   "Гносис" на греческом означает "знание". Существует гипотеза, что Парацельс изобрел слово "гном" потому, что гномы знают и могут открыть человеку точное  местонахождение скрытых в земле металлов. Подобно грифам  эллинских и восточных поверий, и германским драконам, обязанность гномов - охранять потаенные сокровища.

Гоблин - В английской мифологии существа,  похожие на людей, но безобразные, злобные. Их дом – подземные пещеры, туннели , так же селятся в людских домах или в дуплах деревьев. Гоблины -  говорят , так же любят жить под каменными мостами. Ходят гоблины в надвинутых на глаза колпаках. Маленькие, скрюченные  с  несоразмерно крупными головами,  ногами и руками, зеленые, у них щелястые головы и ненасытные пуза. головы у гоблинов тверже  камней. Маленькие уродцы жили в грязи и ужасе.  На Хэллоуин они, как правило, принимают обличье уродливых животных и пугают людей. Хэллоуин - древний языческий праздник у кельтов, отмечаемый 31 октября. гоблины боятся солнечного света.

Голем (еврейск. «комок», «неготовое», «неоформленное»). В европейском фольклоре и средневековой демонологии глиняный великан, оживленный магическими средствами. Чтобы сделать Голема, согласно древним рецептам, нужно вылепить из красной глины человеческую фигурку ростом с десятилетнего ребенка. Оживить фигурку можно,  произнеся имя бога, либо начертав на ее лбу слово zmet - "истина" (если стереть букву z, получится  met, то есть "смерть"; таким образом можно уничтожить голема). Впрочем, оживленный голем не обладает даром речи и не имеет души, однако он быстро растет, приобретая нечеловеческую силу. Иногда голем выходит из подчинения и может убить даже своего создателя. Наиболее известна легенда о големе, созданном пражским евреем рабби Левом; эту легенду изложил в романе "Голем" Густав Майринк. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия
   В еврейских фольклорных преданиях, связанных с влиянием каббалы, оживляемый магическими средствами глиняный великан. Представление о Големе имеет предпосылки, специфические для мифологии иудаизма. Во-первых, это традиционный рассказ о сотворении Адама с подробностями — библейскими (Яхве лепит человеческую фигуру из красной глины, животворя её затем в отдельном акте вдуваемым «дыханием жизни». Быт. 2,7) и апокрифическими (исполинский рост Адама в его первоначальном облике; пребывание некоторое время без «дыхания жизней» и без речи — состояние, в котором Адам получает откровение о судьбах всех поколений своих потомков). Во-вторых, это очень высокая оценка магико-теургических сил, заключённых в именах бога, а также вера в особую сакраментальность написанного слова сравнительно с произнесённым. Эти предпосылки накладываются на общечеловеческую мечту о «роботах» — живых и по-слушных вещах (ср. образ изваянных из золота «прислужниц» Гефеста. Нот. II. XVIII 417—420) и в то же время страх перед возможностью для создания выйти из-под контроля своего создателя (ср. сюжет об ученике чародея, зафиксированный в «Любителе лжи» Лукиана и использованный Гёте). Согласно рецептам, наиболее популярным в эпоху «практической каббалы» (начало нового времени), 
чтобы сделать Голем, надо вылепить из красной глины человевеческую фигуру, имитируя, таким образом, действия бога; фигура эта должна иметь рост 10-летнего ребёнка. Оживляется она либо именем бога, либо словом «ЖИЗНЬ», написанным на её лбу; однако Голем неспособен к речи и не обладает человеческой  душой, уподобляясь Адаму до получения им «дыхания жизней» (мотив предела, до которого человек может быть соперником бога). С другой стороны, он необычайно быстро растёт и скоро достигает исполинского роста и нечеловеческой мощи. Он послушно исполняет работу, ему порученную (его можно, например, заставить обслуживать еврейскую семью в субботу, когда заповедь иудаизма запрещает делать даже домашнюю работу), но, вырываясь из-под контроля человека, являет слепое своеволие (может растоптать своего создателя и т. п.). В качестве создателей Голема еврейские предания называют некоторых исторических личностей, наиболее знаменит создатель «пражского Голема» раввин Лёв (16 — нач. 17 вв). 
Первое упоминание о Големе. в европейской литературе содержится у И. Рейхлина («Об искусстве каббалистики»). В 18 в. опубликована легенда Я. Эмдена о Големе, созданном из глины хелмским раввином Элией. К образу Голема обращались многие романтики — Аринм фон Арним   ("Изабелла   Египетская"), Э. Т. А. Гофман («Тайны») и др.;тема бунта искусственного создания против своего творца нашла воплощение в философском романе М. Шелли «Франкенштейн». Наиболее значительное из произведений европейской литературы 20 в. на этот сюжет — роман Г. Мейринка «Голем». В пьесе К. Чапека «К. V. К.» и опере Э. д'Альбера «Голем» восставшие против людей искусственные существа обретают человечность, познав любовь.

Гомункулус (лат. homunculus – человечек), по представлениям средневековых алхимиков, существо, подобное человеку, которое можно получить искусственно (в пробирке). Анималькулисты (биологи 17-18 вв., ошибочно считавшие, что в сперматозоиде преобразован сформировавшийся организм и развитие зародыша сводится лишь к его увеличению в размерах, сходны с Овистами) считали, что Гомункулус – маленький человечек, заключенный в сперматозоиде, и при попадании в материнский организм лишь увеличивается в размерах.
Овисты выражали почти те же взгляды, расходясь лишь в том, что взрослый организм предобразован не в сперматозоиде, а в женской половой клетке – яйце.
Возможно по своему искуственному происхождению схож с глинянным големом.

Д
Дайтьи -  в древнеиндийской мифологии грозныедемоны- асуры, вступающие в постоянные сражения с богами, сыновьямиАдити, за власть над миром. Дайтьи происходили от шестого сынаБрахмыКашьяпыи дочери Дакши   Дити. Царем всех асуров был старший сын Дити демон Хираньякшипу.

Дандан (перс. «зуб») – мифическое подводное чудовище. Это самые большие рыбы по размерам и самые жестокие враги детей моря. «Телом эта рыба больше, чем животные суши, которые существуют… и если бы она увидела верблюда или слона, она бы, наверно, его проглотила». В море их живёт огромное множество, а едят они животных моря. Никого так сильно не боится в море дандан, как сыновей Адама, потому что если он съест сына Адама, он умрёт. Также данданы умирают, заслышав крик сына Адама. Жир же из их печени позволяет людям ходить под водой, не утопая.
«…И Абдаллах земной молвил: «Боюсь, что, когда я спущусь с тобой на дно, мне повстречается рыба такого вида и съест меня». – «Не бойся» - ответил Абдаллах морской. – Когда дандан тебя увидит, он узнает, что ты сын Адама, и испугается тебя и убежит. Он никого так не боится в море, как сынов Адама, ибо, если он съест сына Адама, - это смертоносный яд для рыб, и мы собираем жир их печени только благодаря сынам Адама. Когда кто-нибудь из них падает в море и тонет, его облик меняется, и мясо его иногда распадается на куски, и дандан съедает его, так как думает, что это одно из морских животных, и умирает. И мы находим его мертвым, и берём жир его печени, и смазываем им наше тело, и ходим по морю. В каком бы месте ни был сын Адама, и будь там сто, или двести, или тысяча, или больше рыб дандан, они, услышав крик сына Адама, сейчас же умирают, и ни одна из них не может сдвинуться с места»…
…и Абдаллах земной пошёл по склону этой горы, и не успел он опомниться, как услышал великий крик. И он обернулся и увидел что-то черное, спускавшееся на него с этой горы (а оно было величиной с верблюда или больше) и кричавшее, и он спросил морского: «Что это такое, о брат мой?». И морской сказал: «Это дандан. Он спускается, преследуя меня, и хочет меня съесть. Крикни на него, о брат мой, прежде чем он дошёл до нас, а то он меня утащит и съест». И Абдаллах земной крикнул, и вдруг дандан упал мертвый. И когда рыбак увидел, что рыба мертва, он воскликнул: «Слава Аллаху! Хвала ему за то, что я не ударил дандана мечом или ножом. Как это, при всей величине этой твари, она не вынесла моего крика и умерла?» - «Не удивляйся, - сказал Абдаллах морской, - клянусь Аллахом, о брат мой, если бы этих рыб была тысяча или две тысячи, они не вынесли бы одного крика сына Адама»…»

Данни - в северных областях Англии на болотах и затопленных участках равнин нередко можно встретить озорного оборотня под названием данни. Считается, что данни – это душа деревенского вора, которого выследили односельчане и забили насмерть на месте преступления. Поскольку к тому времени воришка успел немало награбить, его дух продолжает бродить по земле, не находя покоя из-за утерянного богатства.
Это существо чаще всего появляется в облике лошади, иногда оно может притвориться ослом. Реже данни принимает внешность человека. Оборотень с огромным удовольствием разыгрывает ничего не подозревающих путников, иногда подшучивая над ними довольно жестоко.
Приняв данни за лошадь, отбившуюся от табуна, человек нередко надевает на него седло и садится верхом. Последствия такого поступка могут быть следующими: проскакав небольшое расстояние, оборотень сбрасывает седока на навозную кучу или в глубокую грязную лужу. Пребывая в добром расположении духа, данни нередко помогает людям: приводит домой потерявшихся детей, ухаживает за больными, освобождает лесных животных, по неосторожности попавших в капканы.
Существует легенда о простом крестьянине, который поймал данни, обернувшегося лошадью, и запряг в плуг. Не успел он вспахать даже одну борозду, как лошадь вырвалась из упряжи и с диким смехом помчалась к реке, а потом на полном скаку нырнула в воду.

Дворовой - Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян 
    Различались два вида домовых. Одним был доможил , обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и  другого объединялись в одном образе). 
     Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем неменее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником. Вописании дворового соединились традиционные черты домового и свойства   оборотня,   взятые   из   христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: "Как у нас-то дворовой ходит с чёрной   головой,   носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит,   на охоту ходит". Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти   загнутые.   Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома. 
     Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная     сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"'). 
   Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик . 
   Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах. 
    Предполагалось, что временами дворовой начинает пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.

  Девятиглавцы – в древнекитайской мифологии, страшные монстры с девятью головами, жившие на небесах и охранявшие вход в небесные покои. Они могли выдергивать деревья, как травинки. В гневе они вырывали большие деревья тысячами.
Цюй Юань, «Призывание души»: «Вернись, душа, душа, вернись! Душа, не торопись взойти, взойти на небо… Девятиглавцы рыщут в небесах, в день вырывая девять тысяч елей…»

Де ман мет де хаак - В Лимбурге, в юго-восточной части Нидерландов, ходят легенды о злом водном духе, называемом "де ман мет де хаак" (человек с крюком). Это уродливый черный человек с бородой из водорослей, у него перепончатые ступни, как у лягушки. Это существо своим крюком затаскивает в воду  детей, которые играют неподалеку, и сосет их кровь. 
  По видимому он является далеким родственником водяному и вампиру.

Демон - злой дух. Само слово "демон" греческого происхождения; оно привнесено в народные поверья христианством и священными книгами ("Новый завет, Старый завет") Среди апологетов II века была распространенна теория происхождения демонов от смешения сынов Божиих, отождествляемых с ангелами, с сынами человеческими (заимствованная из иудейских апокрифических преданий); однако согласно "официально утвердившейся" точке зрения демоны - падшие ангелы. 
  В народных верованиях демоны видятся исключительно вредоносной силой. Будучи невидимы и недоступны наблюдению, эти духи дают себя знать, правда, не в самом действии, но в последствии его, когда например, необъяснимое, лежащее в воздухе зло повреждает древесные и полевые растения в самом их цвете... С такой же таинственностью заразы дыхание демонов и ангелов производит различные болезни духа посредством умоисступления и позорных и ужасных пожеланий. 
    Чрезвычайно любят воздушную стихию, но живут и в морях, и в реках, и в горах, и в оврагах. 
«Они напоминали  людей, но невероятно, чудовищно старых. Их тела иссохлись и  скрючились. Кое-где зияли страшные  дыры – там, где плоть истлела и рассыпалась в прах. Серая выцветшая  кожа сморщилась и рвалась при каждом движении. Но ужасней всего были их лица. Губы исчезли, и черепа, лишенные покров, в отвратительной  улыбки скалили длинные  черные зубы. Кровь тонкой струйкой бежала из грязно-желтых глаз, капала с гнилых клыков на  покрывающуюся все новыми трещинами кожу. Это были Бримбстонские демоны, человекоподобные  существа, не  живые, но и не мертвые.
     Демон - "Черные крылья. Молочно белое лицо и хищно извивающиеся руки, а из перекошенной пасти сверкали 
здоровенные клыки. У него были черные глаза с красными зрачками."   (М.Успенский. (трилогия про Жихаря) 

Демон топнув ногой может провалиться в подземелье, где они очень любят бродить. Таким свойством  обладают все европейские и арабские демоны. Обожают  есть человечину и пить ихор, а крылья непременно  должны быть черными.

Демоны Океании – чудовища, приносящие беду людям: они могут принимать облик гигантских людей, животных, деревьев, причём умеющих ходить.
«…Вдруг он увидел, что к деревне медленно движется огромное дерево. Оно выглядело очень грозно. Мальчик испугался и с криком бросился в деревню.
Собрались мужчины. Они… решили срубить дерево прежде, чем оно дойдёт до Онгари и раздавит дома, убьет людей, свиней и собак… все вместе, взяв каменные топоры, пошли рубить корни дерева.
Мужчины трудились изо всех сил два дня и ещё один день. За это время дерево подошло почти к самой деревне. Наконец могучий ствол покачнулся и со страшным шумом повалился на землю.
Пока дерево раскачивалось туда и сюда, с него осыпались плоды. Те, что упали в море, стали первыми морскими рыбами. А те, что попали в реку, превратились в первых речных рыб…»

Дженни Зелёные Зубы принадлежит к особой разновидности детских боуги – так называемым багам. Фейри-баги обычно очень дружны с родителями маленьких проказливых детей, отгоняют малышей от опасных мест и не разрешают слишком сильно шалить. Нередко родственники пугают детей багами, заставляя своих отпрысков проявлять больше послушания.
Сами Дженни относятся к водяным фейри. Их внешний облик может показаться довольно устрашающим – длинные влажные волосы, распущенные по плечам, большие зелёные клыки, торчащие изо рта, и очень острые блестящие когти.
Согласно легендам, Дженни могут похитить детей, если те часто играют неподалеку от воды, и утащить на самое дно. О приближении Дженни обычно свидетельствует зеленоватая пена, неожиданно появившаяся на спокойной поверхности пруда или другого водоёма. Обычно опасность подстерегает детей, которые бегают по мелководью босиком.
Дженни не обязательно топят малышей – нередко они до крови царапают им ноги своими острыми когтями или просто пугают своим ужасным внешним видом, внезапно высунувшись из воды по пояс и заскрипев огромными зубами.

Джинны - У палестинских арабов в повседневном быту то и дело прослеживаются следы  старых верований, поверий и суеверий, которые возникли задолго до появлёния в VII веке новой эры ислама. Отголоски языческого многобожия и даже обожествления мертвых предметов - анимизма отражаются в вере, например в джиннов. Исламская религия, провозгласившая с первых лет своего существования беспощадную борьбу против всех богов, кроме Аллаха, и сделавшая принцип монотеизма краеугольным камнем, главным принципом мусульманского культа, так ничего и не смогла поделать с целым сонмом второстепенных волшебных существ, которым поклонялись древние арабы прежде и в которых верят по сей день. автор энциклопеди Александрова Анастасия
   Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию (См., напр., суру 55, суру 72 и др.). 
    В представлении простых палестинцев это чрезвычайно разнообразные существа, встречающиеся поистине повсюду. Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. Палестинки, не открывают сосуд, где хранится масло, после наступления темноты, так как верят, та) в это время власть над ним принадлежит джинну. Если уж приходится открыть крышку, то при этом обязательно надо нашептывать заклинания именем Аллаха. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь. 
   Следом древних религиозных воззрений, несомненно, является деление джиннов на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. Ислам не мог не наложить своего отпечатка на это деление, и с течением времени возникло представление о том,  что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Налицо перенесение земных взглядов на сказочный мир. 
   Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована. 
      В арабском простонародье в Палестине верят, что джинны обитают в развалинах, брошенных домах, в печах и банях, под лестницами, в щелях стен, на деревьях. Молодежь иногда на спор испытывает свою храбрость, в одиночку прогуливаясь после наступления темноты по общепризнанным местам скопления бесовских сил. Джинны появляются преимущественно по ночам, и после захода солнца люди избегают садиться на ступени, а проходя по лестнице, шепчут имя Аллаха. Если ребенок, разыгравшись, шлепнулся на ступеньки, то это место кропят водой или посыпают щепоткой соли. 
   Кропление водой связано с тем, что джиннов считают порождением адского пламени и в народе называют "нар эс-самум" «огонь ядовитого ветра») или "нар бела дохан" ("огонь без ды-ма"). Говорится об этом ив Коране, где утверждается, что Аллах сотворил джиннов "из чистого огня" (сура 55, аят 14). Поэтому родители не позволяют детям прыгать через костер: в пламени живут духи, которые могут рассердиться и наслать на ребенка порчу - обычно в виде бешенства или падучей. Огонь нельзя заливать водой без предварительного извинения перед джиннами. Палестинцы говорят при этом: 
    "Ба'д ас-самах, йа сакени-н-нар! («Позвольте-ка, жители пламени!») или-"Ба'д ас-самах, тафрику хатта ля тахри-ку! (Извольтека уйти, а то сгорите!"). В народе искренне верят, что вода как бы "сжигает" духов огня - очень красивая метафора, которая составила бы честь и современному поэту. 
   Но волшебные существа живут не только в огненной стихии, но и в воде, откуда могут показаться одинокому человеку даже днем. Особенно этим славятся источники, скрытые от прямых лучей солнца - в пещерах, гротах, укромных рощах. Примечательно, что большинство известных и теперь в Палестине "бесовских" источников в древности служили местами поклонения жившим в них языческим духам и богам, как пишет в книге «Возрождение народного наследия» палестинский автор Кимр Сирхан. В доисламские времена духам воды приносили человеческие жертвы, а сейчас приношения ограничиваются цветами и зажженными свечами, как, например, у источника Девы Марии в Иерусалиме. Возле других ключей жгут благовония, подвешивают лампадки. Когда вод а в источнике Джафна в Рамаллахе иссякает с наступлением жаркого сезона, арабские жители окрестных сел – и мусульмане, и христиане – возносят молитвы не Аллаху и не Христу, а "дажиннии", живущей якобы в воде, причем вместе с ними молятся и местный мулла и христиа 
     С джиннами у палестинских арабов связано множество легенд и сказок, в которых диковинно переплелись христианские, мусульманские и языческие  персонажи и верования. Согласно одному такому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит.
    Эта старинная легенда вызвала к жизни множество предрассудков (кто знает, а может быть, это именно древние предрассудки позже получили свое оправдание в виде связной легенды?). Так, считается, что детей нельзя наказывать накануне пятницы. Детям не позволяют ночью и вечером смотреть в зеркало, чтобы до них оттуда, изза зеркальной поверхности, не могли дотронуться джинны. По ночам, чтобы не рассердить подземных жителей, не полагается мести пол, играть на свирели и свистеть: выполнение таких ограничений, по-видимому, не требует сколь либо значительных усилий над собой. 
    Некоторые представители рода человеческого. вполне могут общаться с потусторонним миром и даже извлекают из этого общения некую выгоду. Речь идет о знахарях и колдунах, ремесло которых, не исчезнувшее и сейчас в арабских деревнях, прекрасно уживается со строгими исламскими нормами. Некоторые знахари утверждают, что в их власти находятся целые сонмы джиннов и ифритов; которые помогают исцелять болезни и находить украденное. Как ни вспомнить легендарного царя Соломона (для мусульман - Сулеймана ибн Дауда),повелевавшего полчищами джиннов, правда, - не для зарабатывания себе на жизнь исцелением крестьянок или детективным ремеслом. Судя по этому сравнению, профессия повелителя волшебных сил весьма измельчала за последние несколько веков. 
   Рассказывая о древних обычаях палестинцев, Мухаммед Тоуфик ае-Сохейли в журнале «Таут Филастын» привел один из рецептов сельского знахарства - способ изготовления "приворотного зелья". (Это очень просто и, говорят, надежно). Надо взять кусок лепешки, написать на нем имена "царя джиннов" - вот тут очевидно потребуется обратиться за помощью к колдуну - и растворить лепешку в теплой воде. Этой водой девушка опрыскивает дорогу, по которой часто ходит ее возлюбленный, и дело сделано: если юноша так и не обратит на нее внимания, то он рискует навлечь на себя гнев могущественных джиннов. 
Вера в джиннов настолько пронизывает весь быт арабов-палестинцев, что невозможно отыскать что-либо не связанное с нею. Джинны участвуют в еде и питье - еды при этом исчезает несколько больше, чем на самом деле проглотил человек (А вам так не казалось никогда?). Джинны вселяются в больных. В теле женщины может поселиться бес мужского пола, а мужчины - женского, и взаимодействие двух противоположных начал в одном организме вызывает, согласно представлениям и народных врачевателей, спазмы, судороги, припадки или просто повышение температуры. Пропажу вещей в доме тоже приписывают нечистой силе, а если утерянная вещь находится, то говорят, что джинны брада ее взаймы, на время. Они же бывают виноваты в том, что человек теряет дорогу - его "водят" те же джинны. 
   Вера в волшебные силы в виде джиннов, ифритов и других бесов у палестинцев, особенно в простом народе, довольно распространена. Эта жизнестойкость фольклорных мотивов объясняется еще и желанием (чаще всего неосознанным) сохранить национальную самобытность во всех ее проявлениях. И неслучайно видные палестинские ученые: историки, этнографы, филологи - прилагают огромные усилия по сохранению культурного наследия своего народа, включая и столь красочные предрассудки старины, как вера в джиннов. Кроме того, изучение этих представлений может многое дать для понимания того, как вообще складываются культурные и мировоззренческие ценности на протяжении веков, как они взаимодействуют с другими культурами и как влияют на жизнь народов. 
   Согласно мусульманской  традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают  гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену. 
     Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма. 
    Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостей 
обычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию. 
     Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху. 
    Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис
     Загадывать желание  надо  грамотно , сформулировать его. В каких выражениях - тоже имеет  большое значение, т.к. желание, где  есть союз «и»,  считается двумя   желаниями. "Если дух вам попался   добрый, у него можно попросить  вечную жизнь и сказочные богатства – исполнит оба желания. Очень коварны, они любят развлекаться с людьми обманывая их  и представляя все таким образом что это вы сами себя обманули. Нейтральный дух – только первое или вообще ничего. 
Ошибка в  формулировке делает недействительным все  желание. Дух  злой с радостью наделит вас  бессмертием, но тут же шутки ради   сделает глухим, слепым, парализованным – наслаждайтесь такой жизнью вечно." 
   Вообще Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь". 
Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов".

Е
Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в  виде белого коня с одним  рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет  белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но  покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.   
"Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти  параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а  опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск") 
    Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. автор энциклопеди Александрова Анастасия
    Еще они  ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно  становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства ( по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем).   Единорог - существо   иного мира и предвещает чаще всего счастье. 
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Единорог -  творение человеческой фантазии — ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического   зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь — всем  зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, — загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса — воображение в случае с единорогом явно поскупилось. 
     Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других ВЫДУМОК и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой? 
    Впервые о нем письменно упомянул 25 ве-ков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем: 
«Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как  лекарство   против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная».   Однако  задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока. 
     Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятироты и, с золотым полым рогом; стоит он посреди 
океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан л а такого трехногого!». 
     Так же очень своеобразный единорог у китайцей, так называемый ци-линь (ки-линь)
      Восточные рассказы о единороге — непрестанные   колебания: 
зверь он из плоти и крови или всетаки дух. Таких сомнений не желали европейцы: для них единорог всегда был реальным животным . 
    Неоднократное упоминание единорога в библейском тексте узаконило недоразумение в сознании христиан; авторитет Аристотеля, верившего в единорога, отшиб последние сомнения ученой элиты. 
     Ранний «Физиолог», основа будущих средневековых бестиариев, по части собственно физиологии животного ничего нового не добавил: «Мал зверь тот подобно козленку и очень свиреп; на голове у него один рог. Охотник не может силой поймать его». 
     Однако именно «Физиолог» сделал решающее дополнение, обеспечившее единорогу    устойчивый успех в европейской культуре. 
Оказывается, свирепого зверя можно смирить и даже поймать. Для этого в лес, где обитает единорог, следует направить непорочную деву (желательно красавицу). Зверя волнует аура непорочности либо вид обнаженной груди. Привлеченный  истинной чистотой (обмана он не потерпит — не-девицу непременно поднимет  на рог), единорог приблизится к деве, и если она его приласкает и поцелует в рог, мирно уснет, положив свой грозный рог ей на колени. Теперь он беззащитен, и охотникам вольно убить или отвести ко двору правителя, дабы показывать заморским гостям. 
     У этой легенды, по мнению знатока бестиариев К. Муратовой, «весьма отдаленное от христианской традиции прошлое. В ней словно сохраняется далекий  аромат  восточной сказки и элемент древней восточной   фаллической символики».Впрочем, истоки могли быть и не столь поэтичны. В античной литературе мелькнул рассказ  об  охоте  на сирийского единорога, которого ловили на... обезьяну-самку. В ответ на ее любовные заигрывания единорог терял  разум, столбенел и — вперед, охотники!.. 
    Когда европейские купцы зачастили на Восток, встреча с реальным носорогом не сбила их с толку: «теста» на непорочную деву эти махины явно не выдерживали! Лишь Марко Поло, нагородив всякого вздора про единорогов, протыкающих слонов не рогом, а языком, заикнулся о том, что зверь уродлив и «совсем не похож на того единорога, в которого верят в наших странах». Ноги слоновьи, голова кабанья и — вот напасть! — любит валяться в грязи; как-то трудно представить такого в компании с непорочной девой... Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
    Всякий зверь в бестиариях получал христианскую интерпретацию. Сюжет с единорогом понимался, как история Христа, «духовного единорога»,  который  воплотился   в  лоне   Богоматери, был взят под стражу и осужден на смерть. Единорог олицетворял и единосущность Отца и Сына. 
      В XV—XVI веках изображение однорогого зверя красуется на медальонах, гравюрах, шпалерах. на знаменах и гербах. Он незаменим там, где поэтизируется рыцарское служение даме, где славят верность и целомудрие. Впрочем, от восхищения женской властью над сердцем мужчины до поношения бесовской силы ведьм один шаг. Тогда единорога превратили в эмблему похоти... Более тонкие умы подмечали, что чистота чистотой, но дева-то обманула, предала доверившегося  ей   единорога-рыцаря! Так, «поработав» символом Верности, единорог в куртуазной литературе отныне обозначал   Попранную Верность (в этой роли  он встречался во всяческих  светских  «Бестиариях любви» — любимом чтении французской знати. 
Нам трудно понять, как человек средневековья воспринимал и религиозную и светскую трактовки одного и того же образа. К примеру, семь знаменитых гобеленов, сработанных к бракосочетанию Людовика XII в 1499 году. Изображенное  на  них убиение  единорога   во время охоты следовало понимать двояко. Предпоследний гобелен являл агонию зверя с отрубленной головой, последний — единорога   воскресшего, израненного, одиноко стоявшего у дерева в чудесном саду. Сад этот— Церковь  и  вместе  с тем Богоматерь. Дерево — крест. Но одновременно на гобеленах прочитывалась аллегория ухаживания и брака.  Свирепый — нет, доблестный король усмирен любовью к чистой избраннице и воскресает к   безгрешной   жизни. 
Случалось и гениям об-ращаться к теме единорога. На знаменитом триптихе Босха «Сад земных желаний» единорогов чуть ли не дюжина, «всех мастей и туловищ». Леонардо да Винчи, не сомневаясь в существовании зверя, уточнял, что к деве единорога влечет, не почтение к целомудрию, а вожделение: даром ли приманкой была обнаженная грудь! Рабле с привычным озорством охально выпятил сокровенно-эротический смысл однорогого зверя: Пантагрюэль видит целое стадо единорогов, у которых в спокойном настроении рога висят, подобно гребню индюков, а в приступе   ярости расправляются и каменеют... 
    Не был обойден единорог и хтонической символикой.  Во многих притчах и сказках он обозначал смерть. Дюрер изобразил единорога слугой Плутона, который уносит Персефону в подземное царство. Но попытки «очернения» успеха не имели; акцент ранних бестиариев на жестокосердие зверя (его сравнивали со львом гордыни, медведем лени и змеем зависти) не привился. Не прошло и уподобление единорога дьяволу: в бестиариях у дьявола было столько масок, что единорога оставили в покое. Наоборот, свирепость и необузданность стали подчеркивать для контраста с благочестием, искуплением. Недаром праведники так легко укрощали и приручали единорогов словом божьим. В ходе «примерки»    символических значений оказался впору еще один образ — благородного и одинокого зверя. Подобный мотив был популярен в геральдике и эмблематике;  например, на миниатюрах фигура отшельника «пояснялась» единорогом на заднем плане. 
Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи.   (Что   касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи — вместе с «отменой» само-го короля...) 
      Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы — девственницы). 
На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал. 
    В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога. 
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
    Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной  долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации   специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние? 
Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск — те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог». 
Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом — до чего просто. Почему бы ей не существовать? 
     И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали  чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И  вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем — единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию...

Китайский единорог, цилинь, - одной из четырех сулящих благо животных; прочие – это дракон, феникс и черепаха. Единорог – главное из 360 существ, живущих на суше. Туловище у него оленье, хвост бычий, копыта лошадиные. Его короткий рог, растущий во лбу, сплошь из мяса; шерсть на спине пяти разных цветов, а брюхо бурое или желтое.     автор энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
   Этот древнейший единорог «водился» в Китае. За 22 века до нашей эры при императорском дворце состоял на службе однорогий козел. Служил он по судебным делам: невинного сей зверь не  трогал,   виноватого пронзал — сперва укоризненным взглядом, а затем рогом. Впрочем, в Древнем Китае единорогов насчитывали не меньше шести видов. Самый знаменитый — Ци-линь, входивший вместе с драконом, фениксом и черепахой в четверку животных — добрых знамений. туловище — оленье, брюхо — коричневое, хвост — бычий, копыта — лошадиные,  а рог  (вопреки  будущей традиции) мясистый и не обладающий решительно никакими   чудесными свойствами. Живет ци-линь тысячу лет, олицетворяет абсолютное добро, душевное величие, плодовитость  и  долголетие. Зверь   настолько   кроток, что ступает с оглядкой, дабы не раздавить какую-нибудь козявку, и питается только палой листвой. (Японский кнрин. слепок с ци-линя, еще деликатнее: скачет с камня на камень, чтобы не давить траву. Сравните с исполином Каркаданном из арабских сказок: любимое его развлечение — насадить на рог парочку слонов и так прогуливаться, пока они не превратятся в скелеты...) Рождается ци-линь только тогда, когда (а) в стране правит добрый владыка, (б) когда рождается или (в) умирает великий мудрец.
    Есть легенда о том, как единорог был послан духами пяти планет в дар женщине, носившей во чреве будущего Конфуция. Семьдесят лет спустя люди убили некоего ки-линя.  На роге у  него оказался обрывок ленты. повязанной матерью Конфуция. Проститься с ки-лином пришел сам мудрец — н пролил не одну слезу от тягостного предчувствия.
      Рукопись IX века повествует о ки-лине так:
«Стихи, летописи и записки достойных людей говорят. что это существо сверхъестественное. Даже женщины и дети знают. что встретиться с ним — доброе предзнаменование. Но он не то, что конь или бык, волк или олень. Он ускользает от описания. И потому можно быть в локте от единорога и не узнать, что в плену он. Нам известно, та же зверь с гривой — льва, зверь с двумя рогами — бык. Но мы не ведаем, лаков есть единорог».
«Обычно считают, что единорог – это сверхъестественное существо и предвестник добра; так говорят оды, анналы, биографии добродетельных людей и другие тексты, авторитет которых бесспорен. Даже деревенские дети и женщины знают, что единорог предвещает счастье. Животное это, однако, не водиться на крестьянских дворах, встретить его не легко, и оно не полагается зоологической классификации. Оно не похоже на лошадь, ни на волка, ни на оленя. Можно лицом к лицу столкнуться с единорогом и не быть уверенным, что это именно он. Мы знаем, что животное с гривой -  это лошадь, а животное с рогами – бык. Но какой из себя единорог, нам не известно».

Еминеж -  в нартском эпосе адыгов чудовище, олицетворение сил, враждебных нартам. Еминеж сочетает в себе черты бляго и иныжа. Еминеж, как и бляго, зарится проглотить солнце; подобно иныжу, обладает необыкновенной физической силой, но глуп. Еминеж летает, вызывает явления, аналогичные грому и молнии. Живёт в крепости за семью горными цепями и семью морями, где солнце заходит за край неба. Крепость его опоясана семью крепостными стенами, а её единственные ворота — огромные мечи, которые смыкаются и рассекают любого, кто пытается пройти через них. Еминеж держит в плену нартскую девушку, с которой пытается вступить в близкие отношения. Он похитил семена проса, дарованные нартам Тхагаледжем. За ними отправился Сосруко. Сосруко удалось узнать, что победить Е. можно, лишь одолев его треногого вороного коня; для этого необходим конь, рождённый, как и треногий вороной, от кобылицы Тхож, находящейся в междуморье в табуне одной старухи. Сосруко, выполнив поставленные старухой условия, добыл нужного жеребёнка (названного Тхожеем). Когда герой выхватил у Еминежа мешок с заветным просом и поскакал на Тхожее, Е. на треногом вороном не мог его догнать и стал безжалостно хлестать свинцовой плетью своего коня. Тот, по совету младшего брата, рванулся под облака и сбросил с себя Еминежа, который полетел вниз головой и разбился в пропасти.

Ендарь - Сказочный персонаж в легендах древних славян. 
  По поверьям в Вятской губернии, ендарь живет под старым дубом питается воздухом. Размером он с кабана. Подробнее он не описывается и облик его не ясен.

Ермунгад  - Древняя скандинавская легенда повествует о том, что к восток Мидгарда — Средней части мира населенной людьми, — живет в Железном лесу старая великанша. Она породила многих сыновей-чудовищ. было предсказано, что принесут богам несчастье, особенно же опасны гигантский волк Фенрир и чудовище змей Ермунганд. 
     Боги задумали предотвратить события. Они бросили змея глубокое море, окружавшее землю, и решили, что обезопасили себя. Но от судьбы не уйти никому — даже богам. Ермунганд вскоре так вырос, что опоясал землю и начал сотрясать весь мир кусая себя за хвост. 
    А потом, как и было предсказано наступил день конца света, гибели богов. Ермунганд выбрался на сушу изрыгая в великанском гневе столько яду, что напитал им и воздух, и воды. 

Ермунгад гневно 
поворотился,
змей бьет о волны...
Солнце померкло, 
земля стонет в море,
срываются с неба
светлые звезды,
пламя бушует,
жар нестерпимый
до неба доходит...

Главный защитник Мидгарда и Асгарда (Верхней части мира — мира богов) — бог грома и буриТор. Он сумел-таки одолеть Ермунганда в жестокой битве, но и сам, успев отойти лишь на девять шагов, пал мертвым, отравленный ядом гигантского змея. Этот сюжет часто воспроизводился на щитах скальдов.

Ехидна -  полуженщина полузмея, дочь Тартара и Реи, родила Тифона и множество чудовищ (лернейскую гидру,  Цербера, Химеру, Немейского льва, Сфинкса)

З
Зеленые дамы -  В английском фольклоре древесные фейри; чаще всего они селятся в дубах, вязах, ивах и тисе, иногда также выбирают сосны, тис, остролист и яблоню. Нрав у зеленых дам довольно суровый, они ни за что не упустят возможности напугать припозднившихся путников. Обижать зеленую даму ни в коем случае не следует. Считается, что прежде чем отломить ветку с дерева, в котором обитает зеленая дама (а что она там живет, обязательно скажут, если вы этого сами не знаете), нужно попросить у нее разрешения. Некоторые даже сажают у подножия таких деревьев примулы, чтобы заручиться благоволением зеленых дам. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия
Сказка гласит что на одном холме росли три дерева, и в этих деревьях обитали зеленые дамы, танцевавшие в ночи полной луны. Недалеко oт холма стоял дом, в котором жил старик с тремя сыновьями. Когда cтapик умер, хозяйство разделили на три части: старший сын взял самый большой кусок земли, средний - надел поменьше, а младшему досталась узкая полоска у подножия холма. Он выполнял наказ отца: каждую весну клал к подножию деревьев на холме венки из жимолости, поэтому у него всего бьло в достатке. Братья отчаянно завидовали и младшему. Наконец старший решил срубить деревья на холме и тем самым отобрать у меньшего удачу. Для своего черного дела он выбрал день летнего солнцеворотa. Едва он занес тoпop, дерево вскрикнуло. Но старший брат не oтcтyпался и продолжал рубить. И вдруг дерево упало ему прямо ни голову. Средний брат прибрал к рукам земли старшего и тоже вознамерился срубить деревья. Oт первого оставался только пенек; второе он срубил без помех, но последнее из деревьев ударило его по голове своей веткой и убило на месте. После этого наделы обоих братьев перешли к младшему, который по-прежнему носил на холм венки из жимолости, и дела его шли все лучше и лучше.

Зелигены - чудесные фейри. В давние времена зелигены во множестве обитали на тирольских лугах и полях, однако сейчас этих существ осталось очень мало – скорее всего, именно поэтому поля стали менее плодородными.
Зелигены обычно достигают человеческого роста и обладают невероятной красотой. Одеваются они в длинные платья из белого блестящего материала, обуви же совершенно не признают и постоянно ходят босиком.
Относиться к зелигенам следует уважительно и бережно, поскольку они всегда добры к деревенским жителям и всеми силами стараются им помочь. Отзывчивых и нежадных людей всегда ожидает заслуженная награда.
Зелигены оберегают от злых охотников многочисленных лесных обитателей, пьют молоко серн и ланей, убирают из леса расставленные капканы и запутывают силки. Нередко они собирают урожай вместе с фермерами, пасут коров и коз, помогают деревенским домашним хозяйкам шить одежду и вязать теплые носки. Понравившемуся человеку зелигены могут открыть тайные свойства лечебных трав. Кроме того, эти существа приводят домой заблудившихся в лесу детей.
Зелигены могут уйти, если человек прикоснется к их волосам или грязно выругается. Обидеть их может и предложенная в дар новая одежда – вещи не следует отдавать в руки фейри, их кладут вечером в темный угол. Уходят зелигены и в том случае, если почувствуют приближение смерти кого-либо из членов семьи.

Земляная кошка— подземная кошка, охраняющая клады в славянской мифологии. 
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал). 
   По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>.

Злыдни -  языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники. 
    Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к  человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не  любил и у него не было детей. автор энциклопеди Александрова Анастасия
   Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.) 
    В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость. 
   "Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913> 
    Злыдня - персонаж более характерный для  поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках

Змеёвки – дочери Великого Полоза. У них у всех волосы из чистого золота и бездонные черные глаза. Все они очень худые, потому что умеют превращаться в золотых змей. В темноте они светятся. Могут проходить сквозь камень и делать из одних камней другие. Как и их отец, превратившись в змею они оставляют за собой золотой след.
Про одну из самых известных змеёвок – Золотой Волос, говорится ещё в башкирском народном фольклоре. Это «девица… красоты невиданной, неслыханной. Косу через плечо перекинула и по воде конец пустила. А коса-то у ней золотая и длиной десять сажен. Речка от той косы так горит, что глаза не терпят». Её служанка – маленькая, но очень умная сухонькая старушонка, превращающаяся в лисицу, стоит ей ткнуться носом в землю. Она везде бегает и обо всём сообщает Золотому Волосу, ибо та даже от речки отойти не может – слишком тяжела золотая коса. Волосы у ней однако мягкие да тонкие. После каждого неудачного побега отец наказывал её тем, что её коса удлинялась по десять сажен за раз, а её любимый должен был ждать по три года каждый раз. Интересно, что она очень плохо знает силу отца, да и вообще всё о нём, из чего можно сделать вывод, что Великий Полоз мало интересуется дочерьми, но отдавать их не хочет.
Они очень любят правду, и как и их отец очень им не нравится, когда один человек над другим измывается.
«…В одной артелке увидел Костька девчонку. Тоже рыженька, собой тончава, а подходященька. С такой по ненастью солнышко светеет… приисковая девчонка. Костька и разлетелся, только его сразу обожгло.
Девчонка ровно вовсе молоденькая, справа у ней некорыстна, а подступить непросто. Бойкая! Ты ей слово, она тебе – два, да всё на издевку. А руками чтобы – это и думать забудь…
…подарков она не брала… Даже самой малости…
…На пляску, сказывают, шибко ловкая была… Как понапились все, он и ухватил эту девчонку, а она уставилась глазами-то, у Костьки и руки опустились, ноги задрожали, страшно ему чего-то стало…
…- И не подумаю, - кричит, - Лучше всё до копейки пропью!
- Ну, - говорит, - твоё дело. Было бы сказано. Пропивать пособим.
И пошла от него плясом. Чисто змея извивается, а глазами уперлась – не смигнет. С той поры и стал Костька такие гулянки чуть не каждую неделю заводить… Деньжонки, какие на руках были, скорехонько умыл, а выработка вовсе пустяк…
…Потемки ещё, а её всю до капельки видно. Высоконькая да пряменькая… Схватил ту девчонку за ноги да что есть силы и дернул на себя в яму. Девчонка от земли отстала, а всё пряменько стоит. Потом ещё вытянулась, потончала, медяницей стала, перегнулась Костьке через плечо, да и поползла по спине. Костька испугался, змеиный хвост из рук выпустил. Уперлась змея головой в камень, так искры и посыпались, светло стало, глаза слепит.
Прошла змея через камень, и по всему её следу золото горит, где каплями, где целыми кусками. Много его. Как увидел Костька, так и брякнулся головой о камень. На другой день мать его в дудке нашла. Лоб ровно и несильно разбил, а умер отчего-то Костька…
…Нагнулся над дудкой, а снизу ему ровно посветил кто. Видит – на дне-то как окно круглое из толстого-претолстого стекла, и в этом стекле золотая дорожка вьется. Снизу на Пантелея какая-то девчонка смотрит. Сама рыженька, а глаза чернехоньки, да такие, слышь-ко, что и глядеть в них страшно. Только девчонка та ухмыляется пальцем в золоту дорожку тычет: «Дескать, вот твое золото, возьми себе. Не бойся!» Ласково вроде смотрит, а слов не слышно. Тут и свет потух.
Пантелей испугался сперва: наважденье, думает. Потом насмелился, спустился в яму. Стекла там никакого не оказалось, а белый камень – скварец… Притащил, что подходящее, и давай камень дробить в том самом месте, где золотую дорожку видел. И верно – в камне золото и не то что искорками, а большими каплями да гнездами сидит. Богатимая жилка оказалась. До вечера-то Пантелей чистым золотом фунтов пять либо шесть набил…
…Пантелей поглядел и видит – не то ведь кольцо-то. Поглядел на свою руку – и там вовсе другое кольцо, да ещё в серединке-то два черных камешка, как глаза горят.
Пантелей, конечно, по этим камешкам сразу припомнил девчонку, которая ему золотую дорожку в камне показала…
…После костькиной смерти на прииске хватились:
- Где у нас плясунья-то?
А её и нет. Спрашивать один другого стали – откуда хоть она? Кто говорило – с Кунгурки пристала, кто – с Мраморских разрезов пришла. Ну, разное…»

Золотая собака.- Это собака из золота, которая охраняла Зевса, когда его преследовал Кронос. То, что Тантал не захотел отдавать эту собаку, было первым сильным его проступком перед богами, который потом боги ему учли при выборе наказания.
«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
- Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
- Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам…

Зомби -  оживленные  колдунами или шаманами мертвецы, которых используют для разных простых поручений. Как правило живут зомби только пока колдун или тот кто их оживил нуждается в их помощи, после выполнения своей работы колдун отправлял зомби назад. Тело зомби продолжает разлагаться после их оживления, как если бы они были просто мертвецами и лежали в могиле именно поэтому еще зомби не так долговечны. Зачатков разума у зомби не наблюдается, но как у всяких тварей класса нежити имеют низменные инстинкты к кровопусканию. И если зомби остался без контроля своего хозяина то он непременно пойдет искать себе жертву чтобы растерзать ее просто так. 
  Убить зомби не так-то просто, даже если вы отрубите ему ногу, руку или даже голову зомби все равно будет делать свое черное дело,  можно попробовать сжечь его, хотя и после этого скелет зомби может еще продолжать нападать на вас. автор энциклопеди Александрова Анастасия
   Оживление мертвецов очень сильно практикуется и в наше время. Можно услышать множество жутчайших историй об африканских племенах, которые оживляют своих мертвых воинов и просто людей для своих кровожадных целей. В частности доподлинно известно что такое "оживление" практикуют шаманы Вуду.

  Зыбочник - По поверьям славян - леший, качающийся на ветвях, деревьях; дух, проникающий в  зыбку (колыбель). автор энциклопеди Александрова Анастасия
"Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного. 
   На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти